Estudio de las Sectas
Nº 231
27 de Feb. 2012
1. Los misioneros españoles en América, preocupados por las sectas.
2. A cualquier cosa llaman religión: el Jediísmo y el Copimismo, parodias de espiritualidad.
3. Tribunal irlandés ordena una transfusión a un niño de 3 años hijo de testigos de Jehová.
4. Los mormones, el candidato presidencial y el asunto de la inmigración.
5. Miembros de Falun Gong se enfrentan a la policía en Taiwán por una visita política.
6. Kirguizistán prohíbe la Iglesia de la Unificación.
7. Debate sobre el espiritismo en Venezuela.
8. Investigadora de antropología describe los sincretismos afroamericanos en México.
9. Historiadores desmontan el falso mito del apocalipsis maya de 2012.
10. Encarcelan a una banda de secuestradores mexicanos que adoraba a la Santa Muerte.
1. Los misioneros españoles en América, preocupados por las sectas.
FUENTE: Europa Press
Las sectas y los derechos de los indígenas son las principales preocupaciones de los sacerdotes misioneros en América que se han reunido durante cinco días en Brasil en el Encuentro de sacerdotes misioneros de la Obra de Cooperación Sacerdotal Hispanoamericana (OCSHA), organizado por la Comisión Episcopal de Misiones y Cooperación entre las Iglesias, de la Conferencia Episcopal Española.
Así, en una información que recoge la agencia Europa Press, han indicado la “urgencia” de dar consistencia formativa a la religiosidad popular que subyace en las comunidades con el fin de “contrarrestar la ofertas pseudorreligiosas de las sectas”, de proteger y defender los derechos de los indígenas, entre otros, el derecho a la propiedad de la tierra y de desarrollar una actividad misionera en los grandes núcleos urbanos donde llegan “riadas” de personas procedentes del mundo rural.
Además, los participantes han subrayado la prioridad pastoral en la dimensión familiar, con atención al matrimonio; la dimensión vocacional; la preocupación por la vida humana; la dimensión pastoral educacional “que garantiza la dignidad de las personas y libera a los jóvenes del analfabetismo”; y la dimensión pastoral de la reconciliación ante “tanta violencia que se vive en numerosos países americanos”.
Sobre la situación en Brasil, el profesor Eloy Barreto ha destacado que, entre las principales preocupaciones sociales, se encuentra “la fractura, cada día más pronunciada, entre las dos grandes clases sociales, los ricos y los pobres”, quedando la clase media, según ha indicado, “reducida a la inexistencia”.
Los 78 misioneros que han asistido -de los 333 que desempeñan su labor en América- han sido recibidos por el delegado nacional y el subdelegado de la OCSHA en Brasil, Víctor Hernández y Luis Miguel Modino, respectivamente.
Concretamente, desde España han asistido el arzobispo de Toledo y presidente de la Comisión Episcopal de Misiones, monseñor Braulio Rodríguez, arzobispo de Toledo, y el director de Obras Misionales Pontificias (OMP), Anastasio Gil. Asimismo, han participado diez misioneros de Argentina, 21 de Brasil, cinco de Chile, uno de Colombia, cuatro de Ecuador, otros tantos de EE.UU., uno de El Salvador, tres de Guatemala, tres de Honduras, dos de Paraguay, ocho de Perú, tres de Uruguay y otros tres de Venezuela.
2. A cualquier cosa llaman religión: el Jediísmo y el Copimismo, parodias de espiritualidad.
FUENTE: En Acción Digital
El sacerdote Luis Santamaría del Río, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), ha escrito dos artículos sobre sendos fenómenos espirituales contemporáneos que llaman la atención en los medios de comunicación y que se amparan en categorías religiosas cuando distan mucho de lo estudiado por las ciencias de la religión. Han sido publicados en la revista religiosa En Acción Digital, y los reproducimos a continuación.
El Jediísmo
El fenómeno religioso es un elemento inevitable en la actualidad tal como ésta se muestra en los medios de comunicación. Y entre muchas otras informaciones, a veces tienen una trascendencia exagerada fenómenos como mínimo marginales, cuando no extraños, al ámbito de lo espiritual. Recientemente hemos asistido a la difusión de dos supuestas “nuevas religiones” que llaman la atención por lo estrafalario y lo actual de sus contenidos. Seguro que los lectores han podido conocer algún dato sobre la existencia del “jediísmo” y del “kopimismo”, colocados así por orden de aparición.
Antes de entrar en detalles acerca de estos dos movimientos tan peculiares, conviene dejar clara una cosa, ya que los medios generalistas pueden inducir a confusión cuando afirman que tal o cual grupo –en este caso, los que vamos a analizar ahora– se convierten en “religiones oficiales” de un país determinado. El lector debe darse cuenta de que no es la consideración de la agrupación concreta como religión oficial de la nación lo que intenta explicar en un mal titular el medio de comunicación, sino que la noticia cierta es la inclusión del movimiento en el registro oficial estatal de confesiones religiosas. Si hablamos con propiedad, el concepto de “religión oficial” alude a la situación de confesionalidad de algunos Estados, en los que un culto es asumido de forma pública como religión establecida que suele incluir su reflejo en la legislación.
Dicho esto, la primera corriente, llamada jediísmo o jedismo, ha cristalizado en varios grupos entre los que destaca el Templo de la Orden Jedi. La cuestión parece una broma, y parece que nació así, como una burla a gran escala, en torno al año 2001. Algunas muy extendidas cadenas de correos electrónicos promovieron el responder a los censos de los países respectivos, en el apartado del culto profesado, con una nueva confesión: religión jedi o “Caballero Jedi”. Para los no iniciados, baste recordar aquí que se trata de una terminología cuyo origen es la célebre saga cinematográfica La guerra de las galaxias (Star Wars), del director George Lucas.
La cosa no quedó en el intento, ya que los resultados del censo realizado en 2001 en el Reino Unido dieron una sorpresa: nada menos que unas 390.000 personas dijeron ser de religión jedi, situándose así, con el 0,7% de la población, como la tercera confesión religiosa del país, tras el cristianismo y el islam, y por delante del judaísmo. Algo semejante ha pasado en otros lugares del mundo, como en la República Checa, que es el último –hasta ahora– ejemplo de difusión de esta doctrina. Los últimos datos de su oficina estadística, divulgados el pasado mes de diciembre de 2011, daban una cifra de más de 15.000 “Caballeros Jedi”.
De la broma se ha pasado a la configuración de un supuesto “nuevo movimiento religioso”, algo que supongo dará más de un dolor de cabeza a los sociólogos de la religión y antropólogos que intenten analizar este engendro postmoderno desde las categorías serias de su estudio. Explica el hermano John, que debe de ser algo así como el patriarca de la Orden Jedi, que se trata de una iniciativa interreligiosa y sincretista, que “incluye elementos de dos o más religiones como el taoísmo, el sintoísmo, el budismo, el cristianismo, el misticismo y muchas verdades de otras religiones universales, una combinación de artes marciales y el Código de la Caballería”. Efectivamente, se trata de sincretismo… y pocas cosas le faltan en el menú, desde luego. Son estas doctrinas, y no las películas, el corazón de su espiritualidad. Lo cinematográfico entra en el área de lo metafórico, “para servir como parábolas”, según dice el líder.
Empleando una acepción muy amplia del término “religión”, los simpatizantes de este invento explican que se puede compaginar con otra pertenencia confesional, y así podemos encontrarnos con jedis que sean cristianos, budistas, neopaganos e incluso agnósticos. Aunque a continuación se afirma, de forma contradictoria, que el Jediísmo “es una religión y una forma de vida en sí misma”. Su credo va más allá de películas y directores, y trasciende incluso la fe en “la Fuerza” de la que tanto se habla en los guiones de Lucas (no el evangelista, sino el cineasta).
Un adepto del Jediísmo cree “en el valor inherente de cada persona”, en la ausencia de discriminaciones, “en la santidad de la persona humana”, en la democracia (con sus libertades) y en la separación Iglesia-Estado, en un relativismo cultural, moral y religioso explícito, “en la general influencia positiva que la mayoría de las religiones han tenido en sus seguidores y en la sociedad”, en la importancia de la educación, etc. Si se me permite la expresión, una espiritualidad del “buen rollo”, a la que ciertamente se puede agradecer su bondad y no-violencia, pero que no pasa de ser un credo humanista sin referencias a lo trascendente. Un culto, en suma, hecho a medida de nuestra cultura que tan grandes aspiraciones tiene pero que, inevitablemente, se ve sumida en el individualismo y el relativismo.
Paso siguiente del “catecismo jedi”: ¿cómo puede una persona convertirse a esta nueva religión? Primer paso: “Profesarse a sí mismo y proclamar su reconocimiento de ser un Jedi. Seguir los ideales y las creencias Jedi. Usted puede tener otras convicciones espirituales junto con la de ser un Jedi y la lealtad a ambos es posible”. Como vimos antes, se defiende la posibilidad de la doble pertenencia, lo que da idea de la seriedad que se pone en una de las dos identidades religiosas o en ambas a la vez. Basta el sentimiento de adhesión para que ésta se produzca automáticamente, lo que responde a otra de las características de la nueva religiosidad: la desinstitucionalización. Uno puede ser partícipe de esto sin una pertenencia objetiva a un grupo confesional. Hay que creer en la Fuerza –que no es más que una energía suprema impersonal– y, siguiendo con la metáfora de Star Wars, no servir nunca al “Lado Oscuro”. Además, hay algunas versiones de un juramento, necesario para “sincronizarse con la Fuerza” e iniciar el camino de esta nueva fe profesando la “lealtad a la Fuerza y su voluntad”.
Quien tenga tiempo y quiera entretenerse un rato puede navegar por Internet buscando la reciente producción literaria y espiritual de esta gente, como la oración “Haz de mí un instrumento de tu paz”, atribuida a San Francisco de Asís, pero seguramente anónima, y que en el Jediísmo se ha transformado, de manera que comienza así: “Creo en la fuerza; yo soy un Jedi, un instrumento de paz”. También hay una curiosa lista de votos, que superan con mucho en el número a los que emiten los religiosos católicos, ya que los Caballeros Jedi tienen los votos de respeto, humildad, contemplación (para “estar en comunión con la Fuerza”), moderación, apego, industria (la virtud de la diligencia de toda la vida), restricción (o sea, la templanza), defensa, castidad, obediencia, limpieza y caridad.
No hay oración, ya que no hay una alteridad personal hacia la que orientar la propia vida, sino meditación. No hay escatología –y, por lo tanto, tampoco esperanza–, ni memoria del pasado, sino presentismo. Algo que reconocen difícil en su vivencia concreta, ya que “la mente no se conforma con el momento presente eterno”.
Habrá que estar atentos a la deriva de lo que se inició como una broma pero ha devenido nuevo culto espiritual con características que, como queda bien claro, se adaptan perfectamente a la sociedad actual. Quizás este sucedáneo de religión haya encontrado un nicho de mercado –como dicen los publicistas– en muchas personas que quieran disponer de una adscripción religiosa que no sea muy exigente, que les permita vivir en este mundo sin muchas complicaciones y que en el fondo se reduzca a unas pautas éticas ciertamente elevadas para una situación de crisis global. La pena es que cuando se sustituye el “que Dios te bendiga” –en la versión confesional que sea– por el genérico “que la Fuerza te acompañe” –como repiten los aficionados de La guerra de las galaxias–, la vivencia religiosa se reduce a un convencimiento personal que no encuentra enfrente a Alguien que dé sentido a la vida, permitiendo salir del propio yo para el encuentro gozoso con el Otro.
El Copimismo
Después de analizar la autodenominada “religión Jedi”, pasamos al segundo caso de actualidad, que está protagonizado por la Iglesia Misionera del Copimismo (o Kopimismo, según las versiones más o menos castellanizadas). Con este término se designa el movimiento creado en el año 2010 por el joven sueco Isak Gerson, estudiante de Filosofía, con apariencia de confesión religiosa, pero que en el fondo no es más que un barniz espiritual para una actividad tan difundida hoy como es la piratería de productos informáticos y culturales, sobre todo a través de la tecnología P2P (redes peer-to-peer, es decir, el intercambio de archivos). Este fenómeno aislado ha pasado a ser noticia en los primeros días del año 2012, cuando Suecia lo ha reconocido oficialmente como religión tras un proceso de solicitud que ha dirigido el fundador.
En poco tiempo se han multiplicado las páginas de Internet de un supuesto culto religioso que precisamente ha nacido del ciberespacio y para el ciberespacio. No es posible saber cuántas personas lo integran, aunque las encuestas podrían encontrar unas cantidades nada despreciables, como pasaba en el caso del Jediísmo, ya que no se exige mucho que digamos. En la web mexicana del movimiento leemos lo siguiente: “Para pertenecer a la comunidad copimista, no es necesario ser miembro de ninguna organización. Es suficiente con que uno se sienta llamado a respetar y adorar a la más sagrada de las deidades: la información. El culto a través de la meditación es suficiente para ser considerado parte de la comunidad copimista. Una persona que se identifica con nuestra filosofía, esté o no registrada formalmente con la Iglesia de Copimismo, es considerada copimista”. Otra vez nos encontramos con un movimiento sin organización, con una espiritualidad sin estructura, con una clara desinstitucionalización que tanto gusta hoy. Las personas pueden considerarse miembros de una comunidad que no les exige compromiso real alguno.
Sin embargo, y de forma ciertamente contradictoria, este movimiento admite que la adhesión a la Iglesia Misionera del Copimismo como tal va más allá del sentimiento de pertenencia, para el que bastan bien pocas cosas como hemos visto. Para ser miembros, los que ya se sienten copimistas de corazón, “tienen que someterse a un rito”. ¿En qué consiste? En primer lugar, tienen que copiar el símbolo del grupo en su ordenador, y después deben revelar sus datos personales a la organización a través de Internet.
El credo del Copimismo gira en torno a la comunicación, el intercambio de conocimientos, la copia y la distribución de material. Todo esto es, según sus simpatizantes, “éticamente correcto”, y añaden que “enriquecer la información que copiamos es el más sagrado acto de copiar, más sagrado que la perfecta copia digital de información, porque expande y mejora la riqueza de la información existente”. Internet, igual que el acto de copiar, es sagrado. Y después de exponer sus axiomas, los adeptos de este nuevo culto afirman que deben “consagrar sus vidas a vivir bajo estas reglas”. El movimiento se autodenomina misionero porque es tal su empeño: difundir información, difundir su ideología e “influir en otros para que adopten una perspectiva más copimista de la vida”, lo que viene a significar el cambio de las leyes que protegen los derechos de autor, que se consideran “leyes anti-copimistas”. En el fondo, lo más espiritual que puede encontrarse es la reiterada afirmación de la sacralidad de la información y del acto de copiar.
Los símbolos religiosos son variables, algo normal teniendo en cuenta las curiosas doctrinas que acabo de resumir. Se han repetido mucho los comandos que se forman con las teclas del ordenador para copiar y pegar información (Ctrl+C, Ctrl+V), incluso sobre cruces y símbolos del ying y el yang. Ahora explican que su símbolo es una pirámide con una letra K en su interior, que denominan “pirámide sagrada Kopimi”.
Por más vueltas que le dé uno, no se encuentran otras referencias espirituales o éticas que se salgan de esta obsesión monotemática. Si en el Jediísmo había unas consideraciones filosóficas y morales de un cierto nivel que le daban alguna apariencia más religiosa, no se puede decir lo mismo de este culto pirata. El texto normativo más extenso que he podido leer, la llamada “Constitución para el misionero”, no es más que una recopilación de reglas de tipo organizativo, que muestran una excesiva jerarquización de algo que parecía tan “espontáneo” (seguramente para lograr su inscripción como confesión religiosa o al menos asociación civil). Entre los organismos y ministerios varios que forman esta “iglesia” están la Conferencia Copimista, el Concilio Copimista, el Director de la Misión, los contables y los nominadores.
No es extraño que todo esto haya pasado en Suecia, país que ya conoció en 2006 el nacimiento del primer Partido Pirata, un grupo político cuyo objetivo es cambiar las leyes nacionales que protegen la propiedad intelectual. El paso siguiente que han dado los partidarios de la copia y distribución de archivos sin respeto a los autores ha sido esta parodia de religión. Pronto empezarán a hacer ruido y a invocar la libertad de conciencia y de culto –la más importante y delicada en los sistemas democráticos y de derechos humanos– para legitimar sus prácticas ilegales. En sus escritos pueden encontrarse, como se ha visto antes, expresiones que así lo permiten vislumbrar, como cuando hablan de la necesidad del cifrado “en los Estados represivos” con el fin de “llevar a cabo sin interrupciones el servicio divino y las actividades pastorales sin ningún tipo de amenaza para la seguridad de los creyentes”.
Esto no lo digo yo, sino que lo afirman sus propios representantes. Quien firma como “Amadísimo Líder” y se presenta como “escéptico, individualista y copimista hasta el tuétano” en la página web del Copimismo en México dice lo siguiente: “Si la iglesia llega a registrarse como una religión, los piratas digitales podrían solicitar inmunidad bajo el derecho constitucional de la libertad de religión, ampliamente reconocido como un derecho humano fundamental. A pesar de eso, los Operadores de la Iglesia aseguran que el Copimismo no va dirigido a buscar inmunidad contra las acciones judiciales”. Dos frases contradictorias: piensan acogerse a la libertad de culto para seguir con la piratería, pero no es lo que buscan. ¿Alguien lo entiende?
¿Una parodia de lo religioso? Es lo que parece a simple vista. Además, leyendo algunos de sus documentos y explicaciones públicas, la balanza del juicio crítico se inclina hacia lo paródico y humorístico, cuando afirman que utilizan el término “iglesia” en su sentido de convocación de personas por una causa común y que, más allá del rechazo que pueda producir la palabra, creen que puede servir para intranquilizar algunas conciencias y tomarse a broma algo, como lo religioso, que no debería tomarse en serio, sino con humor. Creo que las conclusiones pueden ser claras.
Y, siguiendo la ortodoxia y la ortopraxis del Copimismo, aquí voy a “copiar y pegar”. Según informan algunos medios de comunicación, Peter Ingham, obispo católico de Wollongong (Australia), ha dicho que “es una locura y parece una parodia de religión, una parodia de los derechos de autor y una parodia del Gobierno el registrar tal organismo como religioso”. También señala que si no tiene nada que ver con Dios o con alguna imagen de lo divino “es una farsa. Parece que es sólo una manera de moverse por la ley de la piratería y los derechos de autor”. Pues ya está: copiado y pegado. Amén.
3. Tribunal irlandés ordena una transfusión a un niño de 3 años hijo de testigos de Jehová.
FUENTE: Irish Times
El presidente del Tribunal Supremo de Irlanda ha ordenado que se le puedan administrar transfusiones de sangre a un niño de 3 años de edad durante una operación quirúrgica si el personal facultativo lo cree necesario a pesar de la negativa de sus padres, que son testigos de Jehová. El niño, cuyo anonimato debe preservarse por mandato judicial, necesita que le sean extirpadas las amígdalas por causa de una infecciones repetitivas y porque esto está retrasando el desarrollo del habla. Lo cuenta el diario Irish Times.
El padre del niño le dijo al Tribunal el pasado 20 de febrero que tanto él como su esposa querían el mejor tratamiento médico posible para su hijo, pero que tenían una creencia religiosa capital sobre la sangre, de “no introducirla en el cuerpo”. Un especialista médico que trata al niño hizo una declaración jurada afirmando que el niño corría peligro de muerte y de daño cerebral en el caso de que el hospital no pudiese administrarle sangre en un momento dado.
El Tribunal escuchó que el niño necesitaba una amigdalectomía, una adenoidectomía y un drenaje en el oído porque, aparte de las infecciones repetitivas que padece, sufre de cierta pérdida de la capacidad auditiva. La intervención quirúrgica estaba programada para el 22 de febrero, según informó Eileen Barrington por parte del hospital.
El juez, Nicholas Kearns, autorizó al hospital a que le administrase sangre en caso de necesidad. El médico de cabecera del niño indicó que había padecido cuatro episodios infecciosos en los últimos cuatro meses, siendo necesario administrarle antibióticos, con la lógica angustia de los padres, indicó el juez. El magistrado quedó satisfecho con la palabra dada por el hospital de que harían todo lo posible para no administrar sangre y que, de ser necesario, previamente se consultaría a un especialista veterano.
Ya el año pasado el niño fue derivado al hospital y un especialista vio necesaria la intervención quirúrgica, pero a los padres no les pareció bien, según indicó la portavoz del hospital. Dado el historial de infecciones de repetición y el retraso en el desarrollo de la capacidad del habla, se ha decidido hacer la operación.
El juez Kearns dijo que le gustó la manera en la que el hospital ha manejado los asuntos y el respeto mostrado a la creencia de los padres. También halagó a los padres por la cortesía y dignidad en las maneras al exponer sus propios puntos de vista y también por asumir cada parte los costes de la intervención.
4. Los mormones, el candidato presidencial y el asunto de la inmigración.
FUENTE: Efe
La postura del aspirante presidencial republicano Mitt Romney contra la reforma migratoria contrasta con la de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (IJSUD), que busca sumar adeptos entre los latinos dentro y fuera de EE.UU. y ha estado a la vanguardia en la promoción de una reforma en este país, según informa la agencia Efe. Qué hacer frente a unos once millones de indocumentados en Estados Unidos es, desde hace años, uno de los retos más apremiantes del país y, en pleno ciclo electoral, vuelve a surgir como tema de campaña.
Para la IJSUD, que es una de las tres principales confesiones en EE.UU., detrás de los protestantes y católicos, el asunto moral fundamental es "cómo tratarnos los unos a los otros como hijos de Dios". Pero en cada foro donde surge el tema migratorio, el ex gobernador de Massachusetts tacha de "amnistía" cualquier reforma que regularice a los indocumentados. Romney se opone a que los estudiantes indocumentados reciban trato preferencial en el pago de matrículas universitarias, y se opone al Dream Act para que puedan obtener la residencia permanente por la vía militar o mediante una carrera universitaria.
Sólo en las últimas semanas ha dejado entrever que podría apoyar su regularización sólo si se inscriben en las Fuerzas Armadas. Romney, además, se asocia con líderes conservadores que impulsan leyes para estrechar el cerco a los extranjeros clandestinos. En enero dijo sentirse "muy orgulloso" de lograr el espaldarazo del secretario de Estado de Kansas y ex presidente del Partido Republicano en ese estado, Kris Kobach, promotor de leyes contra los indocumentados.
En febrero, Romney recabó el apoyo del senador estatal de Colorado, Steve King, uno de los que exigen más medidas policiales contra los indocumentados. Romney busca congraciarse con el ala más conservadora del Partido Republicano para alzarse con la candidatura presidencial, pero se arriesga a perder el apoyo de los latinos, que jugarán un papel decisivo en la contienda. Sus posturas contrastan diametralmente con las de la Iglesia Mormona, que considera que el problema de la inmigración ilegal debe ser resuelto por el Gobierno federal, y llama a sus miembros a ser compasivos con todo inmigrante.
"Al respaldar una reforma migratoria necesaria en EE.UU., la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días apoya una respuesta civil y equilibrada a un problema apremiante, de forma consecuente con su tradición de compasión, reverencia a la familia y el compromiso con la ley", señala la secta en su página web. Las redadas y la consecuente separación de las familias inmigrantes "debilitan a las familias y daña a la sociedad", agrega.
En 2011, la IJSUD jugó un papel clave en la aprobación de un programa de "trabajadores huéspedes" en Utah, donde también respaldó el llamado "Compacto de Utah", que pide un trato "humanitario" de los inmigrantes y condena la política de deportaciones que han adoptado varios estados. El apoyo a ese "Compacto", aclara, no es más que un reflejo de su creencia de que el amor al prójimo es obligación de todos los cristianos.
En la cartografía electoral de EE.UU., Utah es indiscutiblemente republicano, pero también es un estado donde el 80 % de sus legisladores son mormones, y donde la Iglesia impulsa políticas pro-inmigrante. América Latina registra el mayor crecimiento en número de mormones en el mundo: tan sólo en México tiene 12 templos y más de un millón de miembros. En EE.UU., los latinos conforman el segmento de mayor crecimiento dentro de esa confesión. En la última década, el número de congregaciones de habla hispana aumentó de 377 a 760.
Es entendible que a los mormones les preocupe la postura de Romney, tomando en cuenta que como gobernador de Massachusetts apoyó alguna versión de la reforma y, como líder de la IJSUD, atendió a inmigrantes de Asia y América Latina en las décadas de 1980 y 1990. Los representantes de la secta harían bien en abrir un diálogo con Romney para explicarle que su postura podría restarle votos en noviembre, y complicar el acercamiento de la IJSUD a los latinos.
5. Miembros de Falun Gong se enfrentan a la policía en Taiwán por una visita política.
FUENTE: Efe
Taiwán fue escenario de enfrentamientos violentos entre tibetanos y miembros del grupo religioso chino Falun Gong y la policía, ante la llegada a la isla el pasado 16 de febrero del alcalde de Pekín, Guo Jinlong. Según la agencia Efe, unos 200 policías utilizaron la fuerza para dispersar a los manifestantes que protestaban por la falta de libertad política y religiosa en China.
Miembros de Falun Gong han presentado una denuncia contra Guo ante la Corte Suprema de Taiwán por genocidio y violación de los derechos humanos. "Pekín ha violado los derechos de los miembros del Falun Gong y practicado el genocidio en Tíbet", dijo la portavoz del Falun Gong en Taiwán, Theresa Chu.
Guo, en cabeza de una delegación, protagonizó la primera visita de un alcalde de Pekín a la isla desde la guerra civil entre el Partido Comunista Chino (PCCh) y el Partido Nacionalista Chino o Kuomintang (KMT) en 1949. Esta delegación fue la primera de alto nivel enviada por China a la isla tras la reelección del actual presidente Ma Ying-jeou en los comicios presidenciales del 14 de enero. Guo llegó invitado por el KMT para impulsar los intercambios culturales y mantuvo encuentros con altos dirigentes del KMT y con el alcalde de Taipei, Hau Long-pin.
En una cena ofrecida por el presidente honorario del KMT Wu Poh-hsiung, Guo dijo que el mantenimiento de la paz entre las dos partes del estrecho de Formosa es el objetivo de los intercambios bilaterales. China y Taiwán han mejorado sus relaciones desde la llegada al poder del presidente Ma Ying-jeou en 2008, pero aún existen grandes diferencias políticas entre ambas partes.
6. Kirguizistán prohíbe la Iglesia de la Unificación.
FUENTE: Varios medios
Un tribunal de Kirguizistán ha declarado que la Iglesia de la Unificación ya no puede operar en el territorio kirguís. Según Radio Free Europe, en una información reproducida en Religion News Blog, el Comité Estatal de Kirguizistán para la Seguridad Nacional, la Oficina del Fiscal General y la Dirección Estatal de Asuntos Religiosos presentaron una denuncia ante el tribunal a principios de este mes de febrero.
La denuncia señala que la secta –conocida oficialmente ahora como la Federación de Familias para la Paz Mundial y la Unificación (FFWPU)– supone una amenaza para la seguridad nacional de Kirguizistán por la propagación a la fuerza de puntos de vista religiosos no tradicionales, sin el debido registro.
No está claro lo que ha provocado la prohibición, pero la agencia de noticias rusa RIA Novosti dice que los medios regionales informaron a mediados de enero sobre un kirguís que fue “torturado por su negativa a unirse a la Iglesia de la Unificación”.
La Iglesia de la Unificación comenzó a actuar en la ex Unión Soviética en la década de los 90 y tiene miles de adeptos en la región. Durante los años 70 y 80 la Iglesia de Unificación, conocida vulgarmente como “secta Moon”, fue polémica sobre todo por sus tácticas de reclutamiento, que marcaron al movimiento como “una secta religiosa” desde el punto de vista sociológico.
Teológicamente el movimiento de la Unificación –fundado por el surcoreano Sun Myung Moon, que se considera a sí mismo como el Mesías– es una secta del cristianismo. Muchas iglesias afroamericanas han tomado elementos de la teología poco convencional de Moon. Este personaje también es popular entre muchos políticos norteamericanos. De hecho, en 2004 Moon fue coronado “Rey de América” por el Senado de los EE.UU.
Como ya publicamos en Info-RIES
en su día, el pasado mes de abril el reverendo Moon acudió a España, donde tuvo un acto con sus seguidores y simpatizantes, y cuya crónica detallada escrita por Vicente Jara, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES) atrajo mucha atención en nuestro blog.
7. Debate sobre el espiritismo en Venezuela.
FUENTE: Noticia al Día
Con el título “¿Podemos hablar con los muertos?”, el medio venezolano Noticia al Día ha publicado un reportaje sobre el espiritismo y otras prácticas de contacto con los difuntos, ofreciendo los testimonios de sus partidarios y sus detractores, recogidos por la redactora Eleana Sequera. Reproducimos su contenido más interesante.
Esoterismo y contacto con el más allá
Diferentes ceremonias y tradiciones realizan quienes creen en la posibilidad de un contacto con los desencarnados Dicen que algunos protegen a sus seres queridos, y que otros quedaron penando entre los vivos. Karma y asuntos pendientes en la Tierra serían algunas de las razones que mantendrían a los espíritus en donde habitamos: Lo cierto es que Dios y el mismo demonio están implicados en el asunto por quienes fungen como los traductores de muertos.
Sobre si se puede o no hablar con las personas que han fallecido no hay nada certero. Sin embargo, prácticas fuera de la ciencia común han dado forma a lo que parece imposible para el cristianismo, que lo califica como un acto demoníaco, aunque sus perpetradores lo atañen al creador todopoderoso, responsable de los dones con los que cada uno ha nacido.
Son variadas las artes del esoterismo, que más allá de que se lo considere “brujería”, comprende habilidades que tratan de buscar significado y explicación a lo que no encaja entre los preceptos científicos. ¿Qué hay más allá de la muerte? ¿Qué pasa con el espíritu? Son preguntas que solo hayan respuesta en la religiosidad -sea cual sea la doctrina que se tenga- y precisamente, es allí donde radican las discrepancias sobre qué ocurre cuando una persona muere, y en consecuencia familiares acongojados por la pérdida buscan ayuda de los especialistas, entre ellos los médiums.
Frecuentemente, quienes no consiguen aceptar que un ser querido haya muerto, recurren a los practicantes de la mediumnidad, quienes aseguran tener dones especiales que les permiten comunicarse con quienes han cruzado la famosa barrera del “más allá”. Estos “trabajos” que realizan los facultados les permiten saber qué quiere, qué necesita, por qué penan las almas y qué les quedó por hacer, asegura Yulin Acedo, sacerdotisa y médium, quien profesa la santería, la palería y espiritismo.
Sin embargo, los católicos -cuyos representantes se han levantado en contra de ello-, aseguran que es imposible, y que lo que les depara a los muertos es el infierno o la vida eterna para quienes vivieron conforme a palabra de Dios, recordó el padre Jaime Kelly, de la Iglesia María en Pentecostés.
Espiritismo de luz
Yulin Acedo, médium practicante de la santería, palería y espiritualismo. Asegura que la comunicación con personas fallecidas es posible. “Tienes una muerta detrás tuyo que te está cuidando”. Esta y otras percepciones son comunes en Yulin, sacerdotisa de vasta experiencia y quien se califica a sí misma como “muertera”, por la cualidad de ver espíritus desde su niñez. “Yo soy bruja desde niña”, bromea la mujer, y aclara que lo que ella practica y la brujería son distintas, pues sus obras son de luz.
“Yo me asustaba al principio”, admite Acedo, al ver a los espíritus que relata la acompañaban o los veía al pasar. No fue sino hasta que un guía espiritual le explicó por qué ocurrían las cosas inusuales que nadie más podía ver. La leyenda de María Lionza, diosa de la montaña Sorte de Yaracuy y que erigió el puesto que ostenta entre la espesura del bosque, se cuela entre los labios de Yulin. Con gran emoción cuenta en qué se basa parte de su credo, que le permite verla como una reina que ha permitido que goce de experiencias más dulces que amargas dentro del espiritualismo marialioncero, nombre con que se conoce el culto que se le rinde a la mestiza a quien sirven los espiritistas venezolanos.
La reina indígena -morena de ojos verdes- es el punto de partida del espiritismo en el país, y con el tiempo sus practicantes han adoptado costumbres, ritos y tradiciones de la santería y palería. Yulin es una de ellas, y es considerada una “Yaya”, sacerdotisa y guía espiritual de quienes ha amadrinado en este camino que se descubrió ante ella cuando era una niña.
¿Que si es posible hablar con los muertos? Para ella no hay dudas, y esto ha dado pie a un estilo de vida que es más común de lo que algunos escépticos quieren creer. “A todo el mundo le gusta la brujería”, dice tras asegurar que algunos políticos y personalidades públicas son sus fieles clientes.
Yulin es “cajón de muertos”, como se conoce a las personas cuyo cuerpo es “propicio” para que los espíritus se incorporen al perder la vida. En su caso, además de atender las solicitudes de quienes vienen a consultar a sus familiares, también se incorpora en ella el indio Paramaconi, con el cual “trabaja” para sanar enfermos y hacer curaciones, entre otros trabajos.
A los espíritus puede consultársele de varias formas y cada quien tiene las herramientas, dice la sacerdotisa. En su caso, una vez iniciado el ritual para hacer el contacto, fuma tabaco, que asegura canaliza la energía, así como sucede con quienes lo hacen con los caracoles o chamalongos (conchas de coco) entre otros implementos.
La persona fallecida, relata Yulin, bien puede hablarle para que ella de el mensaje, o incorporarse en ella y usar su voz para decirlo directamente. Esta comunicación es posible cuando los muertos “penan” y no pueden llegar al cielo pues deben “pagar factura” por lo hecho en vida. En ese sentido, ella sirve como vínculo de comunicación para saber qué faltó por hacer.
Los detalles de cada situación variarán, pero el ritual de comunicación es básicamente una ceremonia en la que se aportan los datos del fallecido: “comenzamos a llamarlo y me conecto espiritualmente (…) Puede que yo le preste mi cuerpo”.
El espiritismo con barniz cristiano
A la par de la sociedad maracaibera avanza una escuela que imparte educación mediúmnica, cuyos representantes profesan valores del cristianismo: una doctrina que incluye a ambas. Se trata de la Sociedad Espírita El Camino, con 26 años de actividad en la ciudad y en la cual se forma a todo aquél quien tenga facultades o quiera desarrollarlas. La presidenta de la escuela, Yoleida Gutiérrez, también es creyente de que existe la posibilidad de comunicarse con los muertos, y no solo eso, sino que uno de los servicios de la sociedad es ser vínculo de encarnados y desencarnados, como se suele llamar a quienes murieron.
En ese sentido, explica la dama que a lo que comúnmente llamamos muerte, es solo el proceso en el que el cuerpo “cumplió su trabajo, pero el espíritu es eterno (…) Pasa a otro plano en donde continúa con las experiencias, aprendiendo y preparándose para volver y reencarnar. Por eso cuando nacemos, el espíritu necesita de un cuerpo, y es cuando se da la concepción”. Entonces, sobre cómo se hace efectiva la comunicación depende del tipo de médium, como los médium psicofónicos, que prestan su voz, o psicográficos, a través de la escritura. Cualquiera que se la “especialidad” del médium, de acuerdo a este se manifestará el espíritu.
Antonio Bosca, de la junta directiva de la Sociedad Espírita, asegura que no necesitan de métodos como los que utilizan los santeros y paleros para establecer comunicación con los desencarnados. “Se pueden comunicar a través de una carta. Llevan la mano o le hablan, y el médium escribe -por los detalles, casi siempre dan una frase que hace que identifiques a la persona-, a través del médium de incorporación utilizan la voz y el cuerpo del médium (…) El médium vidente puede ver. Puede pasar que la persona diga ‘Ahí al lado tuyo hay una persona, y la describe. Y la persona dice si era su mamá, hermano, esposo”, explica Gutiérrez.
En este punto, se cuela un detalle llamativo a los curiosos. ¿Cómo lucen los espíritus? ¿Cambian su aspecto conforme pasa el tiempo? La señora Yoleida responde: “Queda la misma apariencia con que se fueron. Además de este cuerpo y el espíritu, hay un cuerpo semimaterial intermedio, que se va junto con el espíritu y que es igual al cuerpo. El vidente, si lo conoce o no, puede verlo, y cuando la persona vuelve a nacer, entonces es otro cuerpo”. Sin embargo, recalca, el espíritu es el mismo.
La experiencia para Antonio Boscán, también parte de la directiva de la Sociedad, fue distinta. Asegura que en su caso fue él quien quiso desarrollar la mediumnidad a través del estudio. Boscán explica que lograr la comunicación no es tan simple, pero cuando que sí es posible. “Depende del caso, del interés del familiar y del desencarnado”. Lo que se recomienda en todo caso, es que se espere un tiempo prudente para poder hacer el contacto, pues “los espíritus tienen un proceso de adaptación cuando desencarnan y cuando reencarnan”.
“Quienes desencarnen producto de malos actos –como los delincuentes- van a una zona oscura que se llama el umbral, y allí es como una zona de purgatorio -aunque no es una palabra espírita sino del catolicismo- pero las condiciones son semejantes (…) En el caso de que muera una persona que llevó una vida en paz y con valores cristianos, cuando desencarne será asistida por entidades en puntos de socorro u hospitales espirituales”.
El juicio crítico de la fe católica
Las concepciones espiritistas sobre la vida después de la muerte, o que siquiera sea posible la comunicación con las personas que han fallecido es impensable para quienes dirigen la Iglesia y profesan la fe en Cristo. No hay posibilidades ciertas de hablar, ver u oír a los muertos, asegura el padre Lucio Rivas, vicario de la Basílica de Nuestra Señora del Rosario de Chiquinquirá. Sin embargo, admite haber tenido el privilegio de la gracia de Dios.
“Yo he visto a mi madre, mi madre tiene 22 años de muerta y yo la he visto dos veces en la Iglesia”. En ese caso, asegura que es posible porque la persona fallecida está en gracia de Dios. “Esas son personas que están disfrutando de la gloria de Dios”, y es el todopoderoso quien da esa posibilidad de que se puedan revelar a alguien. Quien no cuente con esta gracia divina, debe confiar y tener fe en que el familiar fallecido está en la presencia del Padre, asegura Rivas.
Para el padre Jaime Kelly es inconcebible desde todo entendimiento. Asegura que pensar en una comunicación o contacto con un fallecido es “falso” y que muy seguramente es “un engaño de Satanás, que quiere hacernos creer que hablamos con ellos (los muertos)”. Explica el sacerdote que la astucia del demonio le permite usar la voz de una persona que ha muerto para engañar a un familiar, con el propósito de que caiga en prácticas de hechicería y brujería, y recuerda las trampas que le puso a Jesús para tentarlo.
Padre Jaime Kelly defiende la posición de la Iglesia Católica. Asegura que comunicarse con los muertos es un "engaño de Satanás". En definitiva para Kelly es claro: Quienes intenten comunicarse con los muertos “son gente que se disfraza como en Carnaval, para mostrar el diablo y sus cosas”.
Descansar en paz
Las intenciones y trabajos que se hagan para hacer “hablar” a quienes fallecieron, para Kelly presume el hecho de vivir en oscuridad. “Los muertos no hablan, tenemos que dejarlos descansar en paz”. Esto último lo comparten todos los que han involucrado a Dios y a Satanás en este asunto, aunque con concepción sobre dejar descansar a quienes han partido. Para Yulin, es “sagrado” el descanso de una persona fallecida cuando esta manifiesta que están en paz. “Si ellos están bien tú no los puedes molestar”. Explica la sacerdotisa que indica que “conflictos” se producen cuando se transgrede esa voluntad.
“A los muertos no se les perturba, porque sino ellos lo hacen”, dice, y asegura que si se prosigue en esa dirección, ello arrastraría enfermedades, problemas y que se incorporen en los miembros más débiles de la familia. Quienes hacen caso omiso practican la temida magia negra, que sería la explicación de por qué hay tumbas vacías, dice Yulin.
Para la sociedad espírita el “descanso” se recomienda sobre todo cuando una persona acaba de fallecer, o si el familiar está en condiciones. “A veces el espíritu se quiere comunicar, pero el familiar no está en condiciones, por ejemplo, que no entre en pánico, que no tenga temores (…) Entonces, una persona no se puede comunicar así, porque se desequilibra la persona o ese espíritu”.
8. Investigadora de antropología describe los sincretismos afroamericanos en México.
FUENTE: Diario de Yucatán
Con el título “Sincretismos religiosos en México”, Nahayeilli Juárez Huet, investigadora del Centro de Investigación y Estudios Superiores en Antropología Social (CIESAS) Peninsular, en Mérida, ha escrito un artículo publicado recientemente en el Diario de Yucatán, y que reproducimos a continuación.
Las religiones afroamericanas como la santería, el candomblé, el vudú y el palo-monte, por mencionar sólo algunas de las más conocidas, se originan con el comercio trasatlántico de esclavos africanos de casi cuatro siglos (s.XVI-XIX). De acuerdo con Roger Bastide (1971), uno de los investigadores clásicos el tema, dichas religiones pudieron germinar en el seno de los llamados cabildos y cofradías, que eran asociaciones mutualistas organizadas bajo advocaciones católicas y constituidas en cada ciudad por africanos y afrodescendientes de una misma procedencia étnica.
A la larga, en estos espacios nacieron las religiones afroamericanas en sus distintas variantes, aunque hay que subrayar que poseen elementos en común tales como: la existencia de un ser creador pero inaccesible; la creencia en intermediarios entre el creador y el hombre (en la santería se les llama orishas) a quienes se les puede granjear favores y protección con ofrendas; el culto a los ancestros; y el uso de métodos y técnicas de adivinación (oráculos) y comunicación con seres del mundo espiritual (mediumnidad, videncia...) con los que se negocia para lograr un camino de vida menos adverso.
La santería nace en Cuba, se considera de base yoruba; se difunde ampliamente en el continente americano después de la Revolución cubana (1959). Es una religión que se gestó dentro de un contexto colonial predominantemente católico, pero que también integró a lo largo de su conformación elementos del espiritismo kardeciano que tomó gran fuerza en el siglo XIX. Se complementa con otros cultos de origen africano, como el Palo Monte, por ejemplo. No está en lo absoluto circunscrita a poblaciones afrodescendientes, como lo ilustra justamente el caso de México.
Su presencia en México es un fenómeno contemporáneo que ha sido impulsado por las industrias de la música y el cine (especialmente en la primera mitad del siglo XX), los flujos migratorios, el turismo y las tecnologías de comunicación. Cabe destacar que, aunque la santería en nuestro país es practicada como religión desde finales de los años 60, siendo la capital mexicana su lugar principal de concentración, es sobre todo a partir de los 90 que se comienza a hacer más visible en otras ciudades y regiones del país, como es el caso de la Península de Yucatán, donde además de Mérida también se practica en Campeche, Cancún y Chetumal.
A pesar del catolicismo dominante, hoy la pluralidad religiosa es ya una característica del paisaje religioso meridano, en el cual la santería se va abriendo camino y espacio. El periodo de su difusión más palpable comienza hace una década a través, por un lado, de santeros del D.F. que emigraron o vivieron por un tiempo en Mérida y Progreso, y, por el otro, de la migración cubana y del flujo de visitantes yucatecos a Cuba.
Una gran mayoría de sus adeptos mexicanos se sigue considerando católica y al mismo tiempo varios son (antes de que conocieran la santería) espiritistas. A lo anterior se suma una diversidad de prácticas orientalistas que sus mismos adeptos hacen complementarias, en especial en el terreno de las "mancias" (lectura de cartas), técnicas terapéuticas (limpias, sanación) y manejo de energías de corte oriental.
Es difícil saber el número de afiliados a esta religión ya que la vasta mayoría se declara ante el Censo como católico. Hay que subrayar, sin embargo, que por primera vez se incluyó la categoría "afro" en el Censo de 2010, aunque ésta encierra muchas variantes y no existe una sistematización de datos por el INEGI que nos pudiese dar mayor información al respecto.
A lo anterior debemos sumar que a nivel social a menudo se le categoriza como secta, brujería, charlatanería y "falsa religión"; se le vincula al imaginario de lo demoniaco y, de manera ambigua, con la delincuencia. Esto debido a las representaciones que históricamente construyeron los grupos dominantes (la Iglesia Católica, las empresas coloniales, etcétera) sobre la misma, y a una difusión tergiversada y sensacionalista de algunos medios de comunicación más contemporáneos. Estas representaciones tienden a confinarla a la estigmatización.
Sus practicantes provienen de distintos estratos socioeconómicos y niveles educativos heterogéneos. Aunque no se trata de personas de recursos escasos ya que las servicios religiosos y sobre todo las ceremonias de iniciación o festivas en un nivel colectivo implican un desembolso económico llamado "derecho" que puede superar hasta más de 10 veces el salario mínimo (por el número de personas que trabaja en los rituales que duran a veces hasta 7 días, además de la materia prima que se necesita, entre otras cosas).
El nivel de escolaridad varía ampliamente, desde primaria (terminada o truncada) hasta posgrado e incluye también algunos oficios (artesanos, costureras...). Las ocupaciones de sus iniciados se distribuyen en áreas diversas: comerciantes, profesores, técnicos, empresarios, amas de casa, funcionarios de gobierno, abogados, ingenieros, artistas (músicos, bailarinas), y estudiantes. Hay una predominancia de mujeres, aunque las jerarquías más altas las ocupan los hombres. Los yucatecos iniciados en esta religión que decidieron mantenerla como el eje fundamental de su devoción y práctica religiosa aseguran haber encontrado salud, estabilidad y recursos simbólicos gracias a los cuales cobra sentido la vida e incluso la desgracia.
Así, a pesar de su estigmatización, resulta paradójico que el atractivo de la santería no parece disminuir; todo lo contrario, hoy es parte de la cotidianidad religiosa de muchos meridanos. También están aquellos que sin ser iniciados no dejan de consultar con el santero de su confianza, de hecho, esta población de consultantes parece ser mayoritaria con respecto a los iniciados. La presencia de esta religión en un México caracterizado por una gran diversidad de prácticas y creencias, en muchos sentidos análogas con la santería, dan pie a nuevos préstamos y permanentes sincretismos.
9. Historiadores desmontan el falso mito del apocalipsis maya de 2012.
FUENTE: El Comercio
El día 21 de diciembre de 2012 se cierra el período 13 del calendario maya, una fecha en torno a la cual los adeptos al esoterismo han tejido las más diversas hipótesis: el fin del planeta, la invasión de extraterrestres y hasta la paz mundial gracias a Barack Obama como reencarnación de un faraón egipcio. Estas elucubraciones no causan mucha gracia a Nikolai Grube, catedrático de Historia Antigua de América y Etnología de la Universidad de Bonn. Lo cuenta el diario El Comercio.
Grube tiene planes para más allá del 21 de diciembre de este año. "Para los mayas, el 21 de diciembre no acaba el tiempo, sino que sigue su curso", afirma el especialista en el marco de un congreso de Mesoamericanística, la ciencia de las altas culturas de Centroamérica, que se celebra en la ciudad alemana de Bonn con la participación de especialistas de muchos países. Durante tres días, los expertos debatirán nuevas interpretaciones de los calendarios y de la noción de tiempo de los mayas.
Grube compara la situación actual con los miedos que despertó el cambio de milenio el 1 de enero de 2000: "Mucha gente creía que se venía el fin del universo. Pero era sólo el final de un período al que le sigue otro". Muy similar es la situación del ciclo de 400 años de los mayas que llega a término el 21 de diciembre, remarca. Aún cuando esta visión científica predomine en el congreso de Bonn, en otras partes se cultiva con éxito -y ganancias- la imagen catastrofista. Libros seudocientíficos, paquetes de supervivencia o la película apocalíptica de Hollywood 2012 son algunos ejemplos.
El catedrático e investigador atribuye la amplia resonancia que tienen estos escenarios de fin de mundo a las crisis sociales y la inseguridad imperante. "De repente aparece gente que se autoproclama profeta y que quiere compartir su revelaciones secretas. Y, naturalmente, ganar dinero", constata y agrega que internet ha facilitado la propagación de estas ideas oscurantistas. Hasta la NASA norteamericana se ocupa del tema.
Bajo el título "El principio del fin" o "Por qué el mundo no va a desaparecer", la agencia espacial de Estados Unidos explica en su página web de forma sencilla que "en 2012 no pasará nada malo a la Tierra. Nuestro planeta ha andado bien durante 4.000 millones de años y científicos fiables no constatan ninguna amenaza para este año". ¿Y qué piensan los descendientes de aquellos mayas que grabaron en piedra sus calendarios?
En una charla ofrecida en Bonn, el experto Lars Frühsorge de la Universidad de Hamburgo señala que la población maya comenzó a interesarse por la fecha con la llegada del turismo esotérico. El especialista calificó de "excepcional" la forma en que los mayas han conseguido sacar provecho de esta "violación de su cultura" a través de seminarios, cursos y eventos. También Grube quiere aprovechar la ocasión para despertar el interés en la cultura maya más allá de la astronomía.
"Esta cultura es mucho mayor e interesante y no puede ser reducida a esta fecha", argumenta el científico y destaca que aún hay muchas incógnitas por descifrar en torno a las culturas de América Central. Pero aún así, Grube prefiere no descartar del todo el fin del mundo: "No le puedo decir si el mundo acabará el 21 de diciembre porque no soy profeta. Pero le puedo decir que el calendario maya no da pábulo a esta suposición".
10. Encarcelan a una banda de secuestradores mexicanos que adoraba a la Santa Muerte.
FUENTE: Varios medios
Secuestradores devotos
La banda de secuestradores que operaba con asesoría de internos del Cereso, apoyaba su Fe en la Santa Muerte y le rendía cultos todos los días esperando que esta creencia errónea les iba a permitir raptar la cantidad suficiente de personas para hacerse millonarios y vivir con lujos extremos. Según El Mexicano, fueron las autoridades investigadoras las que dieron a conocer en un video los detalles de este tipo de ritos satánicos que motivaban a los delincuentes a secuestrar, torturar y hasta matar, con tal de obtener un rescate de varios ceros.
La banda de secuestradores que liderada por cuatro internos del Cereso Estatal realizaron "el levantón" de una de sus víctimas en noviembre del 2011, hay fotografías de una casa de seguridad que utilizaban para hacer el culto a la Santa Muerte. La banda era operada por cuatro reclusos, quienes desde el penal estatal, daban las órdenes a los secuestradores, quienes en una casa de seguridad en la colonia Aztecas tenían cuando menos 30 imágenes y figuras de yeso de la Santa Muerte a la que adoraban, ahí escondían a las víctimas.
En el video que dio a conocer la autoridad investigadora se dio a conocer un video donde la banda ingresa a un fraccionamiento con la intención de secuestrar a una persona pero al no encontrarla, se apoderan de dos vehículos los cuales utilizó para otros plagios.
En altares pulcramente ordenados, al menos dos docenas de imágenes representativas de la llamada 'niña blanca', en diversas formas, colores y tamaños, fueron encontradas y tomadas como evidencia en la casa de la colonia Los Aztecas, donde el grupo de delincuentes liderado por Jesús Gerardo Salgado Talamantes, tenía como veneración principal, rodeado de arreglos florales, estatuas alusivas y ornamentos alusivos.
La Santa Muerte, una veneración de moda entre varios grupos delictivos, fue la inspiración principal de esta banda de presuntos secuestradores, que se ganaban la vida cometiendo todo tipo de delitos, que iban desde robo de vehículos con violencia, homicidios de las llamados ejecuciones y privaciones de la libertad, entre otros, según la Fiscalía General del Estado. Esta instancia informó también que existen videos de cámaras de seguridad de un fraccionamiento donde ingresaron a buscar a un posible víctima, al no encontrarla, se robaron con suma facilidad dos vehículos, los que usaron para plagiar a otras personas.
Este video fue determinante para la captura de los individuos, indicó la instancia investigadora. Uno de los implicados en estos hechos delictivos, Enrique Murillo García, de 21 años de edad, fue encontrado colgado en su celda dentro del penal del estado, en hechos sucedidos el domingo por la madrugada. Los detenidos el pasado 18 de febrero, un día antes de que el sujeto apareciera muerto colgado en las rejas, son el antes citado, apodado "El Pepe y/o el Chuy"; Efraín Macías Rodríguez (a) "El Efra"; Jorge Armando Reyes Solís (a) "El enano" y Jorge Antonio Sánchez Beltrán (a) "El Coman".
Posteriormente fueron ubicados y detenidos Iván Osvaldo Suárez Olivas (a) "El Ponja y/o El Gordo"; Jesús Gerardo Salgado Talamantes (a) "El Jessy y/o Isaac", Luis Carlos Torres Salcido (a) "El Orejón" y Luis Durán Robles (a) "El Choche". En unos diez crímenes pudieran estar involucrados estos sujetos, apuntó la dependencia. Además unos 20 automotores fueron hurtados a manos de estas personas, usando armas largas y cortas para llevar a cabo sus planes.
En la casa que usaban como guarida en la colonia Azteca, cuya dirección no fue revelada, en la que tenían las imágenes de la Santa Muerte, los individuos llevaban a sus víctimas, las que se cuentan desde propietarios de lotes de vehículos, dentistas, mecánicos, una mujer joven a la que mataron debido a que reconoció a uno de sus plagiarios. Estos plagios los llevaron a cabo en el término de noviembre del 2011 a enero de 2012, relata la corporación investigadora. Luego de la captura, los agentes encargados de la misma, aseguraron a los ahora presos dos armas largas, cargadores, cartuchos útiles, dos vehículos y teléfonos celulares, artículos que usaban para cometer sus delitos.
Favores de la Santa Muerte
Según El Heraldo de Chihuahua, los fieles del culto dicen que a la Santa Muerte se le pueden pedir muchos favores. Entre sus principales "especialidades" están: alejar las malas amistades, cuando se está enfermo a través de un "trabajo" de brujería o magia negra, para que no entren chismes a la casa o negocio, para que se paguen deudas, socorrer a los presos, resolver problemas legales, obtener dinero, para retirar a un mal vecino.
Las peticiones que recibe la Santa Muerte están ligadas a la consecución de objetivos que tienen que ver más con lo carnal que con lo espiritual, para lo cual podríamos concluir que la santa Muerte no es sino un fetiche a través del cual la gente quiere encontrar de manera "mágica" la solución a sus problemas.
Una sacerdotisa defiende el culto
La secta más representativa que promueve la adoración a la Santa Muerte se deslindó de los presuntos secuestradores que tenían un santuario donde adoraban esa imagen, dijo Yolanda Sandoval, sacerdotisa del culto y representante de ese templo, según leemos en el diario El Mexicano. La sacerdotisa indicó que muchas personas utilizan esa figura para cometer ilícitos o engañar a la gente.
Muchas ocasiones la ignorancia de las personas, que no saben realmente lo que es el verdadero culto a la Santa Muerte, es la base para que se juzgue el culto y dicen y hacen hasta lo que no por ofender a esta deidad, dijo. Por eso es que nos relacionan con el narcotráfico y las cosas malas, refirió Sandoval. En cuanto a las personas detenidas como presuntas responsables de privar de su libertad a ciudadanos, uno de los mismos que apareció sin vida colgado de las rejas de la celda que ocupaba en el Cereso Estatal, con ese tipo de gente no coincido, apuntó.
"Lo que me interesa no es el negocio, es propagar el verdadero culto, el de la Santa Muerte, aunque respetamos las otras creencias, no estamos en contra de Dios, pero nada tiene que ver con lo que representamos", dijo la que refirió ser la iniciadora de la adoración a la Santa Muerte en esta ciudad, en tanto que en la ciudad de México ya hay otros templos y posiblemente acá en Juárez, pero los únicos y verdaderamente originales, en donde incluso se ofrecen misas los domingos y culto a la llamada Niña Blanca, es en el domicilio de la colonia Satélite, en las calles Manuel Gómez Morín y Neptuno, apuntó Sandoval.
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