Red Iberoamericana de

Estudio de las Sectas

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Nº 303

9 de Nov. 2013

 

1. La moda del orientalismo… ¿quién la trajo a Occidente?

2. Puerto Rico: multan a municipios por no obligar a abrir las urbanizaciones a los testigos de Jehová.

3. EE.UU.: suspenden a una maestra por obligar a un alumno testigo de Jehová a jurar bandera.

4. Valencia acoge un encuentro de mormones donde se ordenan 10 sacerdotes de Melquisedec.

5. El millonario desembarco de la Cienciología en Buenos Aires.

6. Exorcista argentino: “el satanismo es un fenómeno en ascenso”.

7. Obispos mexicanos: el culto a la Santa Muerte es una contradicción y un error grave.

8. El satanismo se extiende por Internet.

9. Investigan en México una supuesta vivienda satánica.

10. La actriz Michelle Pfeiffer revela que formó parte del respiracionismo.

 

 

1. La moda del orientalismo… ¿quién la trajo a Occidente?

FUENTE: InfoCatólica

 

 

Reproducimos a continuación el artículo escrito por Luis Santamaría, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), y que ha sido publicado recientemente por el blog de esta institución en el portal InfoCatólica.

Algún avispado lector habrá respondido para sus adentros a la pregunta que titula este artículo: “los Beatles, por supuesto”. Y es que la estampa de los cuatro músicos de Liverpool con un gurú barbudo forma parte de la memoria colectiva y de la cultura popular de la segunda mitad del siglo XX. En los años 60, multitud de jóvenes emprendieron el viaje a Oriente buscando la espiritualidad, la paz interior o el tercer ojo (glosando la célebre obra del farsante Lobsang Rampa). La moda de orientalismo inundó Occidente, es cierto… pero la cosa no empezó el día en que The Beatles se encontraron con Maharishi Mahesh Yogi y viajaron hasta su ashram (centro de meditación) en la India. Idilio espiritual que, por cierto, duró poco tiempo, y al que podríamos dedicar un artículo más adelante.

Digo que esta publicidad protagonizada por los iconos del momento no fue lo más determinante en la gran atención que se prestó a las tradiciones religiosas de las tierras del sol naciente, sino que fueron aún más influyentes otros factores de mayor calado, entre los que quiero destacar ahora tres muy especiales: un acontecimiento puntual de tipo religioso, un factor que tiene que ver con el ocultismo y otro más, quizás el más importante, de carácter cultural –o literario, para ser más exactos–. Vamos a verlos brevemente.

En 1893 tuvo lugar un importante evento interreligioso, no muy común por aquel entonces: el Parlamento de las Religiones del Mundo. Se celebró en la ciudad estadounidense de Chicago, coincidiendo con la Exposición Universal, y congregó del 11 al 27 de septiembre a unas 6.000 personas representando a las diversas tradiciones religiosas del planeta. Algunos afirman que este acontecimiento supuso el comienzo del diálogo interreligioso en la edad contemporánea. Otros, sin embargo, subrayan que fue un encuentro con una presencia mayoritaria de lo occidental y judeocristiano. La verdad es que, según las crónicas, supuso toda una novedad la presencia de representantes de las religiones de Oriente que, como afirman algunos estudios, “se evidenciaba en la desproporcionada atención que la prensa local brindaba a los representantes orientales”.

El Parlamento de las Religiones del Mundo de 1893 sirvió como un trampolín de lanzamiento para varios líderes de tradiciones orientales. ¿Quiénes estuvieron y por qué digo que fue un punto de inflexión en la importancia de lo oriental en Occidente? Dejando aparte la intervención de Annie Besant, de la que hablaré después, quizás el participante más destacado del Este fue Swami Vivekananda (1863-1902), importante gurú indio que era, a su vez, discípulo de Ramakrishna (místico hindú de la escuela advaita dentro del neo-vedantismo), y que sentó cátedra en el encuentro al afirmar la igualdad de todas las religiones, ya que lo Divino está en todas ellas igualmente presente, y por eso cada una debe asimilar el espíritu de las otras.

Como puede verse, un discurso irenista y agradable para un público occidental que, bajo la capa de la tolerancia, asume planteamientos relativistas y sincretistas unos años antes de inaugurar el siglo XX. No es casualidad que Vivekananda se quedara unos años en los EE.UU. antes de regresar a su país natal, difundiendo en libros y conferencias (también en las universidades más importantes) el yoga y la tradición hindú vedanta, además de abrir centros de su “Misión Ramakrishna”. También tuvo su lado polémico, ya que criticó duramente al cristianismo.

Otra figura importante en el Parlamento de 1893 fue el ceilanés Anagarika Dharmapala (1864-1933), que acudió representando al budismo Theravada –el que predomina en el sudeste asiático– y que parece que se llevó muy bien con su recién conocido Vivekananda. Siendo prácticamente de su misma edad, con su aspecto exótico y su discurso religioso alternativo acaparó también la atención mediática de Occidente, y también se dedicó a viajar difundiendo sus doctrinas por donde encontraba ocasión.

Podemos ver el efecto que causó en el encuentro multirreligioso de Chicago al leer las crónicas periodísticas de la época, una de las cuales hablaba del temblor que producía “saber que tal figura se situó a la cabeza del movimiento para consolidar a todos los discípulos de Buda y para difundir la luz de Asia por todo el mundo” (Saint Louis Observer). ¿Los efectos? Poco más de un siglo después, en el año 2001, las estadísticas hablaban de algo más de un millón de budistas y cerca de 800.000 hindúes en un país que en 1893 asistía asombrado a los discursos de unos “extraños religiosos”.

Vamos ya a comentar el segundo factor, y que no es otro que la Teosofía. Un tema que daría para varios artículos, o incluso libros enteros… y que tiene que ver tanto con el Parlamento de las Religiones de Chicago como con la figura recién vista de Dharmapala. En 1875 se fundó en Nueva York la Sociedad Teosófica, a cargo de Helena P. Blavatsky (1831-1891) y otros personajes, convirtiéndose muy pronto en uno de los movimientos esotéricos más importantes de la historia. Tras su muerte fue sucedida por Annie Besant, que participó en el Parlamento de 1893 como una de las pocas oradoras femeninas.

Pero más allá de esta presencia en el acontecimiento difusor de lo oriental, la importancia que se le da en el seno de la Teosofía al hinduismo y al budismo, aderezados con su estilo ocultista, han influido notablemente en la cultura contemporánea. La doctrina teosófica enseña la igualdad de todas las religiones, que no serían más que el revestimiento externo de una verdad común, de un núcleo esotérico que –cómo no– se descubre de forma auténtica en un sistema espiritual que se ha autodenominado con una palabra que en griego significa “sabiduría divina” (theós-sophía).

Desde sus inicios, la Teosofía otorgó un lugar fundamental y preponderante a las tradiciones religiosas de Oriente. No es casualidad que estableciera su sede mundial en la localidad india de Adyar. Allí fue donde, en tiempos de la segunda líder Besant, el vicepresidente Charles W. Leadbeater (1847-1934), un antiguo clérigo anglicano reconvertido en dirigente teósofo, encontró en la playa a un niño llamado Jiddu, en cuya aura descubrió que se trataba del nuevo mesías esperado o “instructor mundial”, y a quien hicieron un protagonista central de aquellos años en su organización esotérica, con el nombre de Krishnamurti.

Las doctrinas teosóficas asumen gran cantidad de términos del sánscrito y conceptos de las religiones orientales, que marcan, junto con sus tendencias espiritistas, las líneas fundamentales de su dogma. De hecho, el principal cisma de la Teosofía, protagonizado por Rudolf Steiner al abandonar la secta para fundar la Antroposofía, se debió a esa insistencia en lo oriental en el sistema doctrinal de madame Blavatsky. Así pues, la Sociedad Teosófica ha supuesto un impulso muy notable a la difusión del orientalismo en Occidente.

Y el tercer elemento, aunque de menor intensidad, podemos considerar que tuvo un mayor calado social. Se trata de la novela Siddharta, del célebre escritor alemán Hermann Hesse (1877-1962). Publicada en 1922, no fue hasta después de que le otorgaran el Premio Nobel en 1946 cuando tuvo un éxito de ventas. Después de la Primera Guerra Mundial, cuando se contempla el panorama de una humanidad fracasada, Hesse vuelve su mirada a Oriente, poniendo en el centro la espiritualidad budista y llamando a la búsqueda del yo, en un movimiento de introspección. El libro cuenta la vida ascética del joven brahmán Siddharta en busca de la verdad. Cuando conoce a Buda, su compañero Govinda se queda con él, pero Siddharta continúa su travesía personal, cayendo más tarde en una vida de desenfreno y reencontrándose al final con Govinda, ya budista, en cuyo rostro descubre la sabiduría, el amor y la serenidad.

Veamos un ejemplo concreto de esta influencia de Hesse en la cultura occidental. En la biografía del filósofo alemán Peter Sloterdijk (n. 1947) descubrimos que fue uno de los muchos jóvenes que viajó a la India tras el gurú Bhagwan Rajneesh (ahora llamado Osho), y fue entonces cuando cambió su forma de afrontar la filosofía, desencantado con la Escuela de Frankfurt, que era su ámbito intelectual anterior. Entrevistado hace unos años por un periodista español, Sloterdijk, cuando aquél le pregunta la razón de ir a la India, éste responde: “por haber leído a Hesse. Por creer que el espíritu sopla desde Oriente. Por ser de la retaguardia del 68. Me acerqué al gurú Osho”.

El periodista cuestiona también si se convenció de algo, a lo que el filósofo contesta: “¡Es fácil convencerse si te brindan el revolucionario cóctel de sexo más iluminación!”. Una muestra más de lo que supuso un acto repetido por miles de jóvenes europeos y norteamericanos que marcharon a Oriente no sólo por el reclamo de unos cantantes melenudos meditando con un maestro, sino también por la influencia amplia de una novela muy vendida y leída en su tiempo, la de Hermann Hesse, sobre la búsqueda personal del ser humano y el iniciador del budismo.

El proceso de secularización de la sociedad occidental, como puede verse, no trajo consigo la desaparición de lo religioso, sino que dejó una modernidad necesitada de espiritualidad al “deshacerse” del bagaje cristiano en algunas partes de población. Eso hizo que muchas personas, sobre todo jóvenes, en una época determinada buscaran la trascendencia más allá de las fronteras culturales propias, dando el salto a Oriente. Durante el siglo XX se cultivó de tal manera que no sólo hubo un viaje de ida, sino también de vuelta, trayendo a las tierras del Oeste corrientes religiosas, grupos y prácticas de donde sale el sol.

Así se han trasplantado a Occidente el hinduismo en sus diversas variantes, el budismo en su multiplicidad de ramas y otros elementos sueltos que se asumen –de forma independiente o mezclados con cosas dispares– como el yoga, los chakras, la meditación, el zen o la creencia en la reencarnación. Una moda, la del orientalismo atractivo, domesticado y comercializado, que continúa en nuestros días.

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2. Puerto Rico: multan a municipios por no obligar a abrir las urbanizaciones a los testigos de Jehová.

FUENTE: El Nuevo Día

 

 

Los municipios puertorriqueños de Bayamón, Dorado, Guaynabo, Gurabo, Ponce y Trujillo Alto deberán pagar miles de dólares en multas por no cumplir con la orden del juez federal Gustavo A. Gelpí de abrir las urbanizaciones con control de acceso sin guardias a los testigos de Jehová. Lo cuenta Mariana Cobián en El Nuevo Día.

Gelpí emitió una orden en la que recuerda a los municipios demandados que el 21 de marzo pasado decidió que los adeptos de la secta tienen derecho a poder entrar a las comunidades para poder llevar su mensaje dado que las carreteras son públicas, y que debían proveerles “beepers”, dispositivos o claves de entrada para lograr acceso a las comunidades. El juez recalcó que de no cumplir con la orden, los municipios se exponían a una multa de 100 dólares diarios.

“Simplemente no se puede argumentar que los municipios demandados no sabían de la sanción de $100 diarios. Los demandantes sometieron una moción para que se impongan las multas a los municipios de Bayamón, Dorado, Gurabo, Guaynabo, Ponce y Trujillo Alto. Algunos municipios que enfrentan sanciones alegaron que actuaron de buena fe o que no pudieron cumplir a tiempo con la orden, por lo que no deben ser sancionados. La corte no encuentra mérito en esos argumentos”, lee la decisión de Gelpí, que no encontró incumplimiento por parte de los municipios de San Juan y Caguas.

La multa de Bayamón es de 1.900 dólares por tardar 19 días en cumplir, mientras que la sanción de Dorado es de 1.400 dólares por tardar 14 días. Guaynabo enfrenta una multa de 8.800 dólares por estar 88 días tarde, mientras que Gurabo deberá pagar 1.400 dólares por 14 días. Trujillo Alto enfrenta una multa de 4.800 dólares por estar 48 días tarde. La suma más alta le corresponde a Ponce, de 11.600 dólares por 116 días sin cumplir.

El juez agregó que el municipio de Guaynabo argumentó que los testigos de Jehová estaban solicitando la imposición de las multas para su beneficio económico, lo que Gelpí catalogó como “inapropiado”. Destacó que la corte es la que establece a dónde va el dinero, no las partes, y que “actuó de mala fe”. Los municipios deberán depositar la cantidad de la multa en una cuenta como garantía, según dicta la orden.

La demanda de los testigos de Jehová reclamando acceso a las comunidades cerradas que no cuentan con guardias de seguridad se remonta al año 2004. Recientemente, se incluyeron en el pleito a los municipios de Santa Isabel, Vega Baja y Yauco como demandados.

Los municipios se rebelan

Como un balde de agua fría les cayeron a varios municipios las multas que les impuso el juez federal Gustavo Gelpí por incumplir con la orden de abrir las urbanizaciones con control de acceso para permitir el paso de feligreses de los testigos de Jehová, tal como cuenta Keila López Alicea en El Nuevo Día. “No voy a pagar la multa”, señaló el alcalde de Bayamón, Ramos Luis Rivera Cruz. La administración municipal de la Ciudad del Chicharrón recibió una multa de 1,900 dólares.

Las sanciones responden a que estos municipios se pasaron de la fecha límite para completar la entrega de los métodos de entrada para todas sus urbanizaciones cerradas, explicó la directora de la División Legal del Municipio de Guaynabo, Denisse Rodríguez. “El Municipio de Guaynabo está en cumplimiento con la orden del tribunal desde el 15 de julio de 2013. Sin embargo, el tribunal acaba de imponer multas retroactivas desde el 15 de julio hacia atrás, hasta la fecha del 17 de abril de 2013”, señaló Rodríguez. La multa para Guaynabo es de 8.800 dólares.

Del mismo modo, el ejecutivo municipal de Bayamón sostuvo que ya cumplió con la orden del juez y calificó de injusta la sanción al asegurar que tardaron en cumplir con la orden por peticiones de la parte demandante. “Originalmente, nosotros teníamos todas las claves (de entrada), nosotros cogimos las claves de las 51 urbanizaciones. De momento, los testigos de Jehová se echaron para atrás y dijeron que, además de la clave, ellos querían los ‘beepers’ también. Las urbanizaciones ya habían dado la clave y al regresar al pedir el ‘beeper’ eso complicó la cosa y pasaron varios días adicionales”, sostuvo Rivera Cruz.

Según la orden judicial, el municipio de Bayamón se tardó 19 días adicionales en cumplir con la entrega de los accesos a las urbanizaciones. “Por ahora no vamos a pagar la multa porque ya nosotros entregamos todos los ‘beepers’ y ahora mismo hay una petición de reconsideración ante el Tribunal (de Apelaciones) de Boston. Segundo, le voy a pedir a los abogados nuestros que revisen lo que se puede hacer para decirle al Tribunal que si nos tomó unos días adicionales no fue por culpa nuestra”, expresó Rivera Cruz.

Asimismo, el Municipio de Gurabo -que recibió una multa de 1.400 dólares- está atento a las revisiones que se han solicitado en este pleito. “El Gobierno Municipal de Gurabo recibió la orden del honorable juez Gelpí y, aunque no compartimos la decisión, respetará y obedecerá toda decisión judicial. Cabe señalar, que estos puntos de derecho se encuentran bajo revisión apelativa en dos tribunales: el Tribunal Supremo de Puerto Rico y el Primer Circuito en Boston”, indicó el asesor legal de Gurabo, Pedro Vázquez.

Otro municipio que evalúa sus acciones ante la decisión judicial es Ponce, el cual recibió una multa de 11.600 dólares, la más alta entre los seis municipios. La tardanza de la administración municipal ponceña en cumplir con la orden de Gelpí fue debido a que las asociaciones de residentes de cuatro urbanizaciones se negaban a entregar sus claves, llaves o ‘beepers’ para que los adeptos de la secta pudieran entrar, explicó la directora de la División Legal de Ponce, Carmen Edith Torres.

“Vamos a revisar los méritos de la orden del juez. Veremos qué remedios tenemos y vamos a revisar también qué acciones podemos tomar en términos de las urbanizaciones”, indicó Torres. Al igual que los demás municipios, Ponce ya está en cumplimiento con la orden de garantizar acceso a los miembros de esta secta a las comunidades cerradas. “En el municipio se ha adoptado un protocolo de intervención por si pasaba algo con algún feligrés de esta congregación y, hasta donde tenemos información, todo ha transcurrido bien. No ha habido problemas de acceso”, sostuvo Torres.

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3. EE.UU.: suspenden a una maestra por obligar a un alumno testigo de Jehová a jurar bandera.

FUENTE: Efe

 

 

Una maestra estadounidense ha sido suspendida temporalmente de empleo y sueldo tras haber obligado a un alumno de su clase, testigo de Jehová, a recitar el juramento a la bandera de EE.UU., tal como informó ayer, 6 de noviembre, un medio local, de lo que se hace eco la agencia Efe. Anne Daigle-McDonald, profesora en el colegio Explorer K-8, de la localidad de Spring Hill, en la costa oeste del estado suroriental de Florida, forzó a un alumno de nueve años a colocar la mano sobre el corazón y recitar el juramento a la bandera de EE.UU.

El niño, según los preceptos de los testigos de Jehová, tiene prohibido participar en actividades consideradas por ese grupo religioso como “adoración de objetos”. Pese a las protestas del niño, según la fuente, la maestra señaló que, si era estadounidense, tenía que saludar a la bandera, y volvió a obligarle a al día siguiente a jurar bandera, tras lo que le dijo ante el resto de la clase: “Si no puedes poner tu mano en el corazón, entonces debes irte del país”.

Las autoridades escolares han suspendido cinco días de empleo y sueldo a la profesora, que tendrá que asistir a clases sobre diversidad religiosa y étnica y que ha asegurado que ignoraba que los testigos de Jehová tengan prohibido recitar el juramento a la bandera.

Las autoridades de esta secta aplican de forma fundamentalista algunos principios de la Biblia para decretar prohibiciones peculiares a sus adeptos: prohibición de rendir honores a los símbolos nacionales (banderas, himnos…), prohibición de realizar el servicio militar, prohibición de celebrar los cumpleaños, etc. ¿Las razones? Que unas y otras cosas hacen caer al que las comete en idolatría o en un sometimiento a autoridades o poderes distintos de Dios.

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4. Valencia acoge un encuentro de mormones donde se ordenan 10 sacerdotes de Melquisedec.

FUENTE: Levante-EMV

 

 

Más de 2.000 mormones de la estaca de Valencia se reunieron el pasado 29 de octubre en el Hotel Olympia de Alboraia (Valencia, España) para celebrar una conferencia general en la que se ordenó a una decena de hombres como sacerdotes de Melquisedec, la dignidad del movimiento que permite impartir bendiciones de salud y de consuelo a las personas más vulnerables mientras siguen con el pago del diezmo a la comunidad, la celebración del día de reposo o las rutinarias visitas de maestros orientadores.

Lo leemos en el diario regional Levante-EMV, en un artículo firmado por Paco Cerdà. Es normal, afirma, que todo le suene extraño y apenas entienda nada. El desconocimiento y los prejuicios rodean a esta minoría religiosa de la que se suele ignorar hasta su nombre oficial: Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (IJSUD).

Iniciada en Estados Unidos en 1830, con más de 14 millones de creyentes en el mundo actual y un centro espiritual en Salt Lake City (Utah, EE.UU.), los mormones llevan más de cuatro décadas en la Comunidad Valenciana sin tumbar los grandes mitos que afirman que son falsos: que no son cristianos, que son politeístas y que practican la poligamia. «No: somos cristianos, creemos en Dios y solo vivimos con una mujer. Pero cuesta mucho trabajo que la gente olvide los prejuicios», lamenta Andrés Requena, portavoz de los mormones en Valencia.

Aunque parezca una exigua minoría casi inexistente, los mormones constituyen la octava minoría religiosa con mayor número de lugares de culto en territorio valenciano, al que llegaron en 1970 cuando ocho misioneros estadounidenses comenzaron a predicar en Valencia y comenzaron su actividad institucional con el apoyo de militares de bases norteamericanas.

Ahora tienen diez capillas ubicadas en templos y plantas bajas que se reparten por Valencia, Catarroja, Gandia, Crevillent, Torrevieja, Benidorm, Castelló, Alcoi, Alicante y Elx. Se estructuran en torno a las dos estacas así denominan sus diócesis de Valencia y Elx. Luego se estructuran por barrios, cada uno con su obispo y sus dos consejeros. Y, en total, suman cerca de 3.000 creyentes.

Siguen llamando de puerta en puerta o parando a desconocidos por la calle en su labor proselitista. «En Estados Unidos no hace falta realizar esta labor porque hay mucho público objetivo interesado. En España, en cambio, somos menos conocidos y hemos de salir a buscar y recurrir a la puerta fría», señala Andrés Requena. Los encargados de esta misión son los jóvenes mormones de 18 a 23 años, siempre varones.

«Es como una especie de servicio militar que han de prestar durante dos años: pueden ser enviados como misioneros a cualquier parte del mundo». Siempre con la camisa blanca y una etiqueta en la pechera con la palabra Élder que quiere decir anciano y que ya aparecía en las Sagradas Escrituras junto al nombre del misionero, intentan pescar a nuevos fieles.

Pero aparte de llamar a casas ajenas los domingos por la mañana son un clásico de las visitas mormonas, los feligreses de la IJSUD (que no pueden ni fumar ni beber) tienen como obligación visitar cada mes a familias de su comunidad de fieles. Son las llamadas Visitas de Maestros Orientadores y se enmarcan en su filosofía de ayudar a los semejantes. «Cada uno tiene asignadas unas familias, al menos tres, y las visita todos los meses para detectar las posibles necesidades de esa familia y adelantarse a ellas, ya sea un apuro material, económico o espiritual», subraya.

Asimismo, deben prestar ayuda a sus convecinos, aunque no sean mormones. «Comprarles comida, pintar casas, dar clases de inglés gratuitas… Las formas de ayuda son múltiples. Eso sí: cuando la persona a la que ayudamos no es mormona -admite Andrés- hay cierto ánimo proselitista». Es el peaje que ha de pagarse por la ayuda de un mormón: escuchar su sermón.

El sostenimiento de la secta pivota sobre una forma de financiación ya recogida en la Biblia: el diezmo. Cada mormón debe entregar a su capilla el 10 % de sus ingresos mensuales, sean los que sean. «Nadie nos fiscaliza ni nos obliga a presentar la declaración de la renta para demostrar que hemos entregado el 10 %, pero si no lo cumplimos, uno se miente a sí mismo y, peor aún, miente ante Dios. Al fin y al cabo, Dios nos lo ha dado todo, y dar un 10 % no es nada», agrega el portavoz mormón. Su día de culto y reunión es el domingo. Es el llamado «día de reposo», en el que los mormones no compran ni asisten a acontecimientos multitudinarios (como los deportivos) para evitar que alguien haya de trabajar por su culpa.

Aparte de los discursos, en esta cumbre mormona -se celebran dos al año, en abril y octubre- se nombra a los nuevos sacerdotes de Melquisedec (solo varones). Ellos podrán, a partir de ahora, dar las bendiciones de padre, bendiciones de consuelo y de consejo, o las famosas bendiciones de salud. Solo los poseedores del sacerdocio de Melquisedec pueden bendecir a los enfermos y afligidos imponiéndoles las manos sobre la cabeza y verbalizando una invocación a Dios sin fórmula preestablecida. Siempre, eso sí, con aceite de oliva consagrado. Andrés siempre lo lleva encima, en un pequeño recipiente atado a su llavero. Por si surge una urgencia y hay que bendecir.

La IJSUD es un grupo religioso muy presente en Estados Unidos, donde hasta el último candidato republicano a la presidencia en 2012, Mitt Romney, era mormón. En la Comunidad Valenciana, la estaca la preside José Francisco Vilar, que estuvo presente en la ceremonia del día 29, donde se «sostuvo» al «profeta viviente» y presidente de la secta, Thomas S. Monson, tal como señalaron desde la entidad.

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5. El millonario desembarco de la Cienciología en Buenos Aires.

FUENTE: Noticias – Perfil

 

 

“El millonario desembarco porteño de la Cienciología". Así titulaba recientemente un reportaje sobre la Iglesia de la Cienciología en Buenos Aires la revista Noticias, del diario Perfil, firmado por Federico Fahsbender, que revela que la “religión” de los actores de Hollywood compró un histórico edificio porteño.

Un edificio histórico a restaurar

Hay cultos que no pueden esperar. Para la Cienciología –registrada desde 2008 en la Secretaría de Culto como la Iglesia de Scientology de Argentina– el tiempo de avanzar es ahora, y avanzar en grande. Sobre la calle Sarmiento al 1300, el viejo edificio de la Unione Operai Italiani, que solía ser propiedad de la asociación de inmigrantes italianos Unione e Benevolenza, es todavía una sombra venerable de la antigua Buenos Aires: reformado en 1913 por el arquitecto italiano Virginio Colombo, es uno de los más claros ejemplos del estilo art nouveau con un salón de bailes mítico, un edificio reverenciado por generaciones de estudiantes de arquitectura y protegido por la Ley de Patrimonio Histórico porteña.

Tras décadas de desuso, su fachada comenzó a caerse a pedazos; el lugar sufrió derrumbes, incendios y el avance de ratas y palomas. Se decidió venderlo. Hoy, en el frente del lugar, un nuevo cartel de obra anuncia el nombre del nuevo dueño: la Iglesia de Scientology.

El trato se cerró en diciembre de 2012. El precio final del inmueble: un millón y medio de dólares. Los costos de refacción ascienden a casi dos millones más. Esto es parte de un plan de expansión global. David Miscavige, el líder máximo del culto, dispuso desde California la creación de 70 nuevos centros alrededor del planeta. “Organizaciones ideales” es el eufemismo que empleó para una serie de templos y sedes de la Cienciología en espacios clave reconocidos por el público general para el lanzamiento definitivo de la secta a la sociedad. El viejo edificio de la calle Sarmiento será uno de ellos. Será entonces una nueva sede central en la Argentina, un nuevo templo dedicado a una fe insólita, polémica y cargada de acusaciones feroces y dramáticas.

Una secta controvertida

En los últimos veinte años, la Cienciología se convirtió en un interrogante salvaje para la vida religiosa mundial. Tom Cruise y John Travolta son sus máximos campeones y empeñan sus caras valuadas en millones de dólares para defender al culto, señalado por estafas, trato preferencial a miembros VIP, quiebre psicológico y por generar una sangría de dinero a sus fieles para separarlos de sus familias.

Es al menos complejo: parece una amalgama de psicología y autoconocimiento con afirmaciones de salvación al principio, nada sorprendente. Luego, el componente espiritual se hace sentir, con un mito originario que parece un episodio afiebrado de “Viaje a las Estrellas”. El escritor de ciencia ficción L. Ronald Hubbard fundó la Cienciología en los años 50 y se convirtió en un profeta inesperado al escribir los 18 libros básicos de la secta; Dianética es el más importante que detalla la principal técnica psicológica del grupo.

Su presencia en Argentina

Presente en el país desde mediados de los 80, con unos pocos adeptos, la Iglesia de la Cienciología abrió su primer centro argentino en el 2006 en un edificio de Ayacucho y Santa Fe. Su recepción está llena de libros y volantes. Noticias lo visitó en la tarde del pasado 22 de octubre. Un grito de una chica se oyó desde un piso superior, respondido por un coro casi marcial: ningún miembro del culto presente en la entrada se inmutó. Minutos después, el contador Gustavo Libardi, presidente local de la secta, afirmaba convencido: “La Cienciología es algo nuevo. Nunca hubo una filosofía práctica desde el punto de vista espiritual para el ser humano en el planeta”.

Si la construcción de un nuevo templo obedece a un plan internacional, es lógico pensar que la central americana del culto envía el dinero. Libardi sorprende al afirmar: “No viene un solo peso de la casa central. Venimos ahorrando desde el 2004”. El líder afirma que ya son casi 7.500 miembros en el país, con zonas fuertes como Córdoba, Tucumán y Santa Fe, más grupos en San Juan y la Patagonia. Y para el líder, la agenda es clara: “Pretendemos insertarnos en la comunidad”.

Una sede faraónica

La disposición número 1.652 con fecha de octubre de 2012 del Gobierno porteño que dio el visado de los planos de modificación y ampliación para el edificio de la calle Sarmiento explicitó el destino del lugar: “Culto”. Pero no es fácil reconstruir un lugar histórico. La burocracia se hace sentir. El ingeniero José Kohon, a cargo de la obra, explica: “Del lugar se robaron todo lo que pudieron con el tiempo. Estaba en un estado casi de demolición cuando se compró. Vamos a dejarlo como en el siglo XIX. La intención es restaurarlo tal cual”.

La legislación sobre el edificio, que protege su impronta histórica, es un obstáculo en el desarrollo de la obra. La instalación de una rampa para discapacitados fue el último escollo. Hoy el comienzo de la remodelación está a escasos pasos legales de concretarse: se convertirá en un megaedificio de 5.600 metros cuadrados. Junto a Kohon, hay dos especialistas ilustres en la reforma de edificios clásicos que también fueron contratados por la Iglesia de la Cienciología: el arquitecto Fabio Grementieri, que intervino en el Alvear Palace Hotel y en el palacio La Prensa y la restauradora Cristina Lancellotti.

Pero más allá de la construcción misma, la secta planea otra rareza en su historia argentina: su primer evento de lanzamiento. Sería el 13 de diciembre. “Se van a invitar a políticos y artistas importantes”, dice alguien cerca del culto. Libardi desliza que sí, que hay artistas y nombres reconocibles cerca de la Iglesia de la Cienciología, aunque no quiere admitir quiénes son. “Queda en ellos decirlo”, afirma.

La ofensiva anti-psiquiatría

El periodista de Noticias le plantea que este evento público es algo nuevo para los adeptos del grupo, y Libardi le dice: “vamos a tratar de que el evento se haga. Depende fundamentalmente de mis tiempos. Planeamos anunciar ahí que van a empezar en 2014 las obras de restauración”.

A la pregunta de cuán difícil es presentarse en público para la organización, dadas las críticas, el portavoz argentino de la secta responde: “en el momento en que vos vas a las cuestiones concretas, las críticas son muy pocas. Te reconozco que sí existen, pero son muy pocas las reales a lo largo del planeta. Como somos la única organización en el mundo que combate la esclavitud, el poder más grande que hay en el mundo nos combate“. ¿Y cuál es ese poder?, plantea el periodista. La contestación, directa: “los laboratorios“.

La guerra de palabras entre la Cienciología y los laboratorios productores de psicofármacos es un clásico del discurso de la secta. Los miembros no pagan cuota, dice Libardi. La recaudación proviene de la venta de libros de Hubbard, de donativos y de las “auditorías” (así llaman a los tratamientos psicológicos y tecnológicos. Uno de ellos, incluye el uso del “e-metro”, una máquina exclusiva de la Iglesia que supuestamente mide ondas mentales negativas que la Iglesia puede sanar). Este último servicio da sus réditos económicos: 36 horas de auditoría cotizan casi 3.000 pesos, dice el líder. Esta es una de las áreas cuestionadas.

Un ex-adepto del culto revela a Noticias: “Te van enganchando, es una estructura de distintos niveles que vas pasando. Cada curso sale una fortuna, siempre te están vendiendo un curso o tratamiento nuevo y de ahí sale la plata fuerte. Y saben a quién apuntar. Si te ven con guita e influencias, te dan una escalera. Si te ven pobre, te dan un tobogán”. Pero en la Cienciología –que afirma entre otras curiosidades que puede “curar” la homosexualidad– lo sobrenatural se hace sentir claramente. Hay espíritus que nos invaden, que influyen en nuestra vida, sostienen sus adeptos.

La mitología subyacente, una doctrina del espacio

Libardi apunta: “La concepción de Scientology es el entorno, el cuerpo, la mente y el ser espiritual. Ese ser espiritual maneja en un nivel consciente a esa mente y ese cuerpo. Tiene el nombre de thetán, no tiene ni materia, ni tiempo, ni ubicación en el espacio. No está en ningún lugar. El thetán tiene absoluto conocimiento, a veces hay que instruirlo un poco, en principio sabe. De dónde viene, no tenemos la menor idea. Es la causa de la vida”. Quizás, Libardi dice menos de lo que sabe.

Esos thetáns, en las cúpulas del culto –tal como fueron investigadas por medios como Los Angeles Times–, tienen una explicación mucho más alocada: fueron descritos por el profeta Hubbard como entidades espaciales similares al alma humana, que según dicen, son distribuidos desde el planeta Venus en un plan cósmico de reencarnación. También se habla de thetáns malvados producto de una masacre intergaláctica a cargo de un tirano alienígena llamado Xenu, que dinamitó a los seres dueños de estas almas en una serie de volcanes espaciales hace 75 millones de años. La tapa de Dianética, el principal libro del culto, casualmente muestra a un volcán: “Es una metáfora”, dice el jefe local.

Las controversias legales en el mundo

Los problemas legales de la Cienciología tuvieron una dimensión global. El grupo fue condenado por fraude en Francia y uno de sus líderes sentenciado a prisión; la Justicia en Bélgica también manejó acusaciones de extorsión y fraude, en España, un juicio por lesiones y asociación ilícita. La revista Time investigó, a comienzos de los 90, la extraña muerte de uno de sus miembros.

Y no es raro en Estados Unidos que un miembro arrepentido cada tanto rompa el silencio. Jenna, la sobrina del jefe supremo Miscavige, publicó un libro este año acusando al culto de separar a sus familias y controlar la vida de sus miembros, de que a los 13 años había sido obligada a contar su historia sexual y de que fue perseguida por la Iglesia tras romper lazos.

Entonces, de cara a todo esto, ¿por qué la Cienciología funciona? El antropólogo Alejandro Frigerio responde: “Es una especie de religión terapéutica, te contesta las preguntas últimas del sentido de la vida, lo hace apelando a una realidad extrahumana y sobrenatural. Es algo muy organizado, muy burocratizado, todo tiene procedimientos. Ponen un énfasis muy grande en el potencial humano, en que no tenés que dejar problema sin resolver en tu vida”. Por su parte, Libardi no teme. Hasta ríe y dice: “Cienciología para todos”.

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6. Exorcista argentino: “el satanismo es un fenómeno en ascenso”.

FUENTE: Varios medios

 

 

A cuarenta años del estreno de la primera versión de la película El Exorcista (1973) y en plena era de Internet, teléfonos móviles inteligentes y sondas que exploran zonas hasta ahora inexploradas del espacio, hablar del Diablo no pasa de moda. Al menos eso se desprende de la fuerte convocatoria que tuvo una charla ofrecida por el sacerdote exorcista de La Plata (Argentina) Carlos Mancuso en el Pasaje Dardo Rocha en el marco de la Feria del Libro Católico de La Plata, en su XV edición, que terminará el próximo 10 de noviembre.

Según relata el medio Quilmes Presente, con la sala llena, el sacerdote platense -el más reconocido exorcista de la Argentina y autor del libro Mano a Mano con el Diablo (Random House Mondadori, 2012) contó sus vivencias como exorcista, advirtió acerca del crecimiento de la actividad de las sectas satánicas en el mundo y en Argentina y hasta dio instrucciones de cómo actuar en el caso de encontrar signos de un maleficio en el frente de un domicilio.

Todo esto sin dejar de recurrir una y otra vez al sentido del humor y salpicando su discurso de relatos de las experiencias que, junto a su grupo de colaboradores, vive cada viernes, día en que se dedican a hacer exorcismos en su ciudad, a un creciente número de personas que llegan pidiéndolos desde distintos puntos del país. “Muchos descreen de estas cosas y van a decir que soy un hombre del siglo XIII”, dijo Mancuso

Mancuso habló para una audiencia tan nutrida como variada que lo escuchó en silencio, con suma atención, entre los que había miembros del clero y público en general de todas las edades. “El satanismo es sin duda un fenómeno en ascenso y crece el número de sectas satánicas en todo el mundo”, dijo el cura platense antes de aportar algunos datos, tales como que en Estados Unidos se declaran satanistas alrededor de 231 sectas, mientras que en España son más de 6.000 las personas que participan de cultos de este tipo. Y en algunas ciudades de Italia el fenómeno es tan creciente, que en puntos del norte de ese país, como Turín, las autoridades eclesiásticas decidieron nombrar recientemente cuatro nuevos exorcistas ante el crecimiento de la demanda de rituales contra la posesión diabólica.

“La mayor parte de los adeptos a estas sectas son adolescentes”, dijo Mancuso, “que muchas veces se suman a estos grupos por curiosidad o por moda. O bien, como consecuencia del relativismo moral que hoy impera, ingresan en el satanismo como en una especie de juego”. Más tarde, contó algunos episodios trágicos (crímenes y secuestros) cometidos por jóvenes en el marco de rituales de este tipo y que tuvieron resonancia en los países en los que ocurrieron.

Mancuso -cuya exposición se titulo “El Auge Mundial del Satanismo”- contó que también en La Plata el grupo que dirige y que se encarga de hacer exorcismos tiene una demanda creciente. Pero indicó que no todas las personas que llegan a consultarlos necesitan ese ritual concebido para expulsar a los demonios, uno de los más antiguos y controvertidos de la Iglesia católica.

“Hay veces que nos llama una señora mayor con la sospecha de que es víctima de un caso de posesión diabólica. Pero eso no sucede jamás. Todos los casos en los que practicamos exorcismos son de personas menores de 60 años”, indicó el sacerdote. Mancuso -recién llegado de Colombia, donde dio conferencias sobre el tema en distintos puntos de ese país- destacó que muchos de los exorcismos que practicó se originaron en derivaciones médicas: “los médicos saben distinguir muy bien entre un endemoniado y alguien que tiene un trastorno psiquiátrico”.

También destacó que, si bien no hay rasgos comunes en las personas a las que practicó exorcismos (algunos hablan idiomas que desconocen en el curso del ritual, otros se muestran sumisos, agresivos o mostrando una fuerza inusual a la que se llama “sansonismo”), en todos los casos el ritual es el mismo e incluye la lectura de una oración específica.

El sacerdote platense recordó su primera incursión en el ámbito de los exorcismos (en el año 1984, cuando le tocó presenciar uno) y contó pormenores de los casos más resonantes en los que le tocó actuar, omitiendo revelar la identidad de quienes le consultaron.

“Muchos descreen de estas cosas y van a decir que soy un hombre del siglo XIII”, dijo Mancuso sonriendo en un pasaje de su alocución. Más tarde apuntó contra algunos ritos oscurantistas vigentes, afirmando que “el 99% de la gente que nos consulta” participa de ese tipo de ritos. Y dio consejos para quienes encuentren en la puerta de su casa signos de haber sido víctimas de un maleficio, tales como “pilitas de arroz o de tierra en el umbral del domicilio: si los ven no lo toquen y recen antes de sacarlos de donde están”.

En una reciente entrevista en el diario El Tiempo, con motivo de su visita citada a Colombia, el padre Mancuso alertó a “la gente que se acerca demasiado a las cosas malignas que el demonio va sembrando en el mundo. No hay que practicar magia, ni espiritismo, ni el tarot, no consultar adivinas ni curanderos. Eso le abre puertas al diablo“.

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7. Obispos mexicanos: el culto a la Santa Muerte es una contradicción y un error grave.

FUENTE: Varios medios

 

 

En el entorno de la celebración del Día de Todos los Santos y de la conmemoración de Todos los Fieles Difuntos, los seguidores de la Santa Muerte han cobrado más notoriedad de lo habitual. Por eso algunos obispos mexicanos han hecho declaraciones sobre este controvertido culto, manifestando con claridad la postura de la fe cristiana.

Arzobispo de Tijuana: “ignorancia religiosa”

Como una contradicción calificó Rafael Romo Muñoz, arzobispo metropolitano de Tijuana, que sea venerada la Santa Muerte por personas quienes dicen profesar la religión católica. Las declaraciones fueron hechas después de que creyentes de la Santa Muerte, entrevistadas por El Sol de Tijuana, aseguraran creer en Dios, e incluso comulgar con el catolicismo. Lo cuenta Hilda Pérez en ese medio.

“Es una contradicción, lamentablemente la gente que da su asentimiento a este tipo de devoción, es por ignorancia religiosa“, sostuvo el arzobispo, tras concluir la misa dominical el pasado 3 de noviembre. Indicó que la Iglesia católica, a la que él representa en esta ciudad fronteriza, no puede aprobar a la Santa Muerte como santa, debido a que se trata de una ideología.

“La supuesta Santa Muerte no es una persona, es una idea. Por eso, no podemos darle nuestro asentimiento, nuestra veneración a algo que no existe”. Explicó que su religión no venera a personajes, sino a personas que existieron en vida; “lo nuestro es un encuentro con la persona como lo fue Cristo, la Virgen que fue una mujer como las nuestras, los apóstoles, incluso, nosotros los bautizados”, señaló Romo Muñoz.

Las personas entrevistadas por este medio, quienes veneran a la Santa Muerte, la refirieron como una creación de Dios, al asociarla con el fin de la vida. Sin embargo, el arzobispo explicó que la muerte no debe considerarse como un proceso, sino como el fin de la vida. “Jesús dice que el último enemigo a vencer es la muerte”, citó el prelado, por lo que dijo que si en realidad la Santa Muerte existiera, entonces sería un enemigo.

Antes de finalizar, sugirió a quienes tienen ese “asentimiento pseudorreligioso” que se acerquen a cualquier integrante de la Iglesia católica o a algún creyente para que los orienten sobre los santos y no sobre creencias que cada vez se vuelven más populares. La veneración a la Santa Muerte cobró popularidad en este siglo, y sus principales seguidores eran personas involucradas en el narcotráfico, aunque poco a poco se fueron sumando más personas, aclara la periodista.

Arzobispo de Oaxaca: “es un error grave”

“Adorar a la santa muerte es un error grave y si algún creyente o católico sigue esto será por ignorancia o porque ya dejó la fe católica”, advirtió el pasado 3 de noviembre el arzobispo de Oaxaca, José Luis Chávez Botello. Lo cuenta Guillermo Castillejos en E-Oaxaca.

En su tradicional conferencia dominical con representantes de los distintos medios de comunicación, terminada la Misa del mediodía que oficia en el templo de la Catedral metropolitana y requerido a hablar sobre la adoración de lo que llaman la Santa Muerte, respondió: “la Iglesia canoniza personas de carne y hueso que se distinguieron por ser amorosas, no canoniza otros hechos u otras cosas y nunca va a canonizar la santa obediencia, la pobreza y la responsabilidad”.

Chávez Botello afirmó que son hombres y mujeres de carne y hueso que nos muestran cómo vivir en la fe, en un tiempo concreto que les tocó vivir y no huyeron de su momento histórico. “Lucharon y llevan huellas de esa lucha y ahí están nuestros grandes santos”, dijo, y reiteró que la Iglesia católica nunca va a canonizar virtudes ni ideas; se trata de personas que vivieron heroicamente la fe.

El arzobispo Chávez Botello habló también del deterioro de los valores y expresó que esto se debe al descuido desde la familia, ya que en la sociedad no hay eco, al contrario se alimenta el deterioro porque a algunas autoridades y en las escuelas esto no interesa. Sostuvo que en todos los niveles, desde niños, se respira otra cosa y no ven personas concretas que vayan motivando; hay personas que atraen a adolescentes y jóvenes, pero no suelen ser las personas que se esfuerzan por servir a la sociedad y luchen por ser honestas.

El que atraigan maleantes y los que vayan creciendo fortaleciéndose en grupos que roban o el crimen es señal de que el adolescente y el joven lo que ve es otra cosa y es lo que les atrae, porque satisface necesidades que nadie les ha mostrado más de fondo y esa es la falta de valores, ilustró.

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8. El satanismo se extiende por Internet.

FUENTE: Milenio

 

 

Todo se remonta tiempo atrás, la lucha entre el bien y el mal siempre ha existido, en la literatura, la pintura, la escultura, el teatro, en el cine, el cual, ha creado un concepto inexacto de lo que realmente es el satanismo, según seguidores de dicha creencia. Al mencionar la palabra se podrá pensar en brujería, en vudú o ritos satánicos donde se vierte sangre y se sacrifica un carnero o un bebé para beber su sangre. Así lo cuenta la redactora Valeria Reyes en el medio mexicano Milenio. Reproducimos su relato, bastante personal y subjetivo.

El satanismo es conocido con muchos disfraces: están los que se creen practicarlo porque visten de negro, usando la estética satánica como rebelión, están quienes simbolizan a Satanás en la naturaleza negando a Dios y los que adoran a Satanás. Navegando por internet, puedes darte cuenta de lo fácil que es tener acceso a este tipo de agrupaciones. Personas que ofrecen pactos con el diablo por 2.500 pesos, asegurando que tal actividad te traerá beneficios como dinero, amor, salud, etc.

Descubrí que los jóvenes, que se sienten solitarios y con fragilidad emocional acuden sin dudar a este tipo de personas; fue así como pude contactarme con uno de ellos, cuya identidad mantendré anónima por seguridad suya y mía. Éste joven, me confesó haber querido al principio unirse a una secta por simple curiosidad, pero el comentario que dejó en un foro satánico de internet dejaba más de que hablar.

Mi contacto con él fue a través de una conocida aplicación para celulares, Whatsapp, quería citarlo para platicar sobre el tema, pero evadía mis preguntas y tardaba en responderlas. Pude notar que sentía temor, seguramente a que fuera descubierta alguna de sus fechorías, pues cambió su foto, al darse cuenta de que yo podía descargarla, y finalmente bloqueó mi número, dejando muy en claro no querer compartir su experiencia.

Más adelante pude informarme un poco más sobre el satanismo, me di cuenta que los satanistas reales no tienen nada que ocultar; conversé largo y tendido con uno de ellos, quien me proporcionó datos importantes.

El verdadero satanismo fue creado por Anton Szandor LaVey en Estados Unidos, quien fundó la Iglesia de Satán, la cual actualmente tiene 20.000 seguidores en el mundo. Anton dejó su filosofía delineada en la Biblia Satánica. Y cabe mencionar que los satanistas, a diferencia de lo que muchos piensan, no creen en lo sobrenatural, ni en Dios o el Diablo. Para el satanista de esta modalidad de grupos, él mismo es su propio Dios.

Quienes dicen seguir el satanismo pero lo usan como excusa para sus actos delictivos, son personas que han sido diagnosticadas como enfermas, con trastornos mentales, que buscan reunir en sus filas a personas dañadas emocionalmente que se sientan desesperadas por atraer cosas positivas en su vida, las cuales creen, pueden adquirir de manera inmediata y sin ninguna consecuencia negativa. En eso se diferencian el satanista del satánico.

Estos últimos adoradores del ángel de la oscuridad y los más famosos, llegan a crear sectas donde usan la denominación satanismo para sus prácticas, como pretextos para otras actividades, como orgías y actos violentos que llegan a crímenes y sacrificios humanos.

Opiniones protestante y católica

Para adentrarme más en el tema, fui a platicar con dos líderes religiosos quienes me expresaron su opinión sobre las sectas satánicas y su fuerte actividad en estos días donde celebramos a los muertos. El primero de ellos, el ingeniero Héctor Sandoval, pastor de la Congregación cristiana Vence y creador de INDEL, Instituto de Desarrollo de Liderazgo.

Resaltó que adoptar el ateísmo es un riesgo, "Es muy peligroso, si yo soy un ateo y decido creer en mí mismo, en el hombre, yo te invito a que veas lo que el hombre le ha hecho al planeta. ¿Creer en un ser que lo único que hace es destruir?, bueno, yo no lo haría", expresó alarmante. Esta personalidad del ámbito cristiano evangélico dejó muy en claro que las personas necesitan creer en algo o alguien, "Una de las grandes tragedias de la sociedad moderna es precisamente esa, que parece algo no tan grave, pero para mí una de las mayores tragedias es que la gente deje de creer.

Otro líder religioso, el padre Artemio Garza García, con su característico sentido del humor, me abrió las puertas en la Parroquia de Nuestra Señora de Guadalupe (Santuario) para expresar la postura de la religión católica en cuanto al tema. El padre Artemio dijo que el Satanismo no puede ser llamado religión, pues explica que el origen de la palabra religión viene del latín religare o re-legere, que significa ligar, donde existe una revelación externa hacia la persona. "No puede haber religión cuando hay algo que no tiene origen fuera de mí".

"Nace en mí, se desarrolla en mí y termina en mí". "Es inmanentismo, in manere, que significa permanencia, no tiene desarrollo termina adorando a uno mismo, y en el cristianismo uno de los pecados es la soberbia". Es sabido, que si alguien tiene contacto con el demonio, o digamos con el mal, puede prestarse ante situaciones que se salen de control, o incluso en el peor de los casos a posesiones demoniacas, es decir, cuando un ente toma posesión del cuerpo, dejándolo indefenso, apoderándose también de la mente y el alma de la persona.

Sobre lo anterior el pastor Héctor nos explica las etapas, bajo el cristianismo que presenta una persona antes de ser poseída totalmente. "Todo empieza por una violación a una regla, la gente es inducida por la propia naturaleza humana a pecar, romper la ley. Mientras más violes la ley comienza la regresión, en vez de ir para adelante tu vida va para atrás. Después la tercera etapa la supresión, dejas de ser como en realidad tú eres. Y entre más se vayan suprimiendo partes de tu personalidad viene la posesión. Cuando algo o alguien domina tu vida. La gente que está poseída tiene todavía lapsos de lucidez El último punto es la enajenación, ya los posee una entidad espiritual, un demonio".

"No es una cosa de broma, no deja de ser una fuerza negativa", dice el padre Artemio. Las dos personalidades concluyen que cualquiera no puede realizar un exorcismo, debe ser alguien preparado y se deben evaluar varios rasgos antes de su ejecución. En la Iglesia católica se requieren una serie de autorizaciones y una ordenación correspondiente para quien lo va a realizar, en este caso el Obispo.

La Iglesia católica lleva a cabo primeramente una oración de sanación antes de un exorcismo, "un exorcismo no es enchílame otra gorda", expresó el sacerdote. Hay que deslindar elementos psicosomáticos. "Hace unos años recibimos una visita del exorcista de la Ciudad de México y nos decía, el obispo es quien tiene la ordenación; se les consagra de manera especial, ellos son los capacitados". "Personalmente desconozco algún caso explícito de exorcismo en Tampico", dijo.

A diferencia del padre Artemio Garza, el pastor Héctor Sandoval nos compartió su experiencia, pues asegura haber estado presente durante un exorcismo y el mismo haber liberado a la persona poseída por el demonio. "Yo no me dedico a eso, pero son gajes del oficio, pero me ha tocado liberar jovencitas que levantan a cuatro, he oído a una niña hablar con otra voz, son manifestaciones demoniacas, también he visto como el poder de Dios ha liberado a estas personas".

"Yo creo que es una vocación y lo que respetan los demonios no son los gritos ni siquiera los rituales, no es la cruz, es tu fe en la cruz, no todas las personas tienen la autoridad de hacer eso". Existen la libertad de expresión y la libertad de culto, se puede profesar la religión que se quiera, pero existen las leyes y al romperlas hay consecuencias.

Un tercero, en vez de ir al doctor va con "gente" y ahora ya cree que cualquier cosa mala que le ocurre es causa del demonio, la "gente" le pide dinero para arreglar todo en su vida, y creo poco a poco la van envolviendo en un mundo distorsionado, que no hay necesidad de conocer, pues a simple vista se observa.

"La máscara es algo que caracteriza a nuestra sociedad, el disfraz, vivimos, trabajamos, existimos junto a gente hipócrita disfrazada de bien pero por dentro son gente mala". Dice el líder de la Congregación Vence. "Lo que vemos del satanismo es solamente una pequeña punta del iceberg, pero debajo de lo que se ve está lo que no".

El padre Artemio citando una canción de Pedro Infante recomienda: "si no me quiere, ni modo, de amor no voy a morir, se sufre cuando se quiere pero se aprende a olvidar también", dijo entre sonrisas. "El que más me debe querer, somos nosotros mismos. Si uno mismo no se quiere empieza a disfrazar con otros aspectos el amor".

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9. Investigan en México una supuesta vivienda satánica.

FUENTE: El Porvenir

 

 

La Procuraduría de Justicia investiga el reporte de una casa ubicada en la cabecera municipal de General Terán (Nuevo León, México), donde presuntamente se realizan rituales satánicos y se sacrifican animales. Lo cuenta Sergio Luis Castillo en el diario El Porvenir. Personal de Servicios Periciales levantaron diversas evidencias, entre las que se encontraron restos de droga y ahora analizan si la sangre encontrada en un recipiente es de origen humano.

La zona fue acordonada para ampliar las investigaciones y se realizaron excavaciones, para determinar si no hay restos humanos en los alrededores. Fue una llamada anónima la que alertó a las autoridades estatales a finales del pasado mes de octubre sobre la presencia de objetos utilizados en rituales para adorar a las fuerzas oscuras.

El macabro hallazgo fue realizado en el interior de una casa ubicada en las calles Hidalgo y Aramberri, en el primer cuadro de General Terán. El propietario de la casa fue identificado como Guillermo Villarreal González, quien se deslindó de los hechos, mencionando que tiene tres años de haberla abandonado. El hombre dijo que los amantes de lo ajeno se llevaron muebles, destrozaron ventanas y puertas.

Explicó que desconocía que la casa estaba siendo como un templo, para realizar rituales satánicos. Durante la inspección se pudo detectar que había en el interior varias cruces formadas con cenizas y una estrella de cinco puntas con un pentágono encima. Explicaron que además estaba la figura de un Cristo negro, con uno de sus extremos desprendidos.

Además se recolectaron un rosario rojo, un jarro de barro con un líquido rojizo al parecer sangre, así como un libro satánico. Los vecinos mencionaron que son los fines de semana, cuando se escucha a personas gritando en dicha casa y se observa que prenden fuego. Agentes de la AEI acudieron al sitio para iniciar las indagatorias. Esto hechos hicieron recordar a las autoridades a los narcosatánicos de Matamoros, Tamaulipas, donde sacrificaban a personas.

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10. La actriz Michelle Pfeiffer revela que formó parte del respiracionismo.

FUENTE: Varios medios

 

 

La actriz Michelle Pfeiffer reveló recientemente que en su juventud formó parte de una secta que creía que podía vivir sin comida o bebida. En una entrevista, la estrella explica que, en sus inicios en Hollywood, se relacionó con una pareja “muy controladora”. Creían en el ‘respiracionismo’, la habilidad de vivir sin comida o agua, y le impusieron una dieta “que nadie puede cumplir”. Lo leemos en Sitio Andino.

La actriz, de 55 años, se ‘salvó’ cuando conoció a su primer marido, Peter Horton. El actor formaba parte del elenco de una película sobre los “moonies”, el nombre vulgar que se da a los seguidores de la Iglesia de la Unificación del reverendo Sun Myung Moon. Al ayudarle en la investigación de “esa secta” se dio cuenta de que “yo estaba en una”.

“Estuve hablando con un ex-monnie, me describió la manipulación psicológica y me di cuenta”, señala la actriz en una entrevista para The Sunday Telegraph’s Stella, según publica 24Con. Pfeiffer, que dejó su casa y se trasladó a Los Ángeles cuando tenía 20 años, describe a la pareja como “una especie de entrenadores personales. Trabajaban con pesos y ponían a la gente a dieta. Lo suyo era el vegetarianismo”, explica la actriz, que se encuentra de promoción de su última película The Familiy, que protagoniza junto a Robert de Niro.

“Eran muy controladores. No vivía con ellos, pero estaba mucho allí y siempre me estaban diciendo que tenía que ir más. Yo pagaba por todo el tiempo que pasaba allí por lo que era financieramente muy sangrante”.

El País cuenta que hoy Michelle Pfeiffer es una vegana convencida, pero su conciencia ecológica nada tiene que ver con la peligrosa experiencia que vivió en su juventud. La actriz rememora en la larga entrevista con The Sunday Telegraph gran parte de su vida y analiza el paso del tiempo ahora, que, como ella dice está “un poco demasiado cerca de los 60”.

“La pérdida de la juventud, la perdida de la belleza, definitivamente causa estragos en tu psiquis”, dice una Michelle Pfeiffer que asegura no haber pasado aún por el quirófano. “Ciertamente hay un proceso de duelo, pero es liberador. No necesito verme más joven de lo que soy porque no quiero cambiar nada”. Sin embargo, no le cierra la puerta a la posibilidad de someterse a alguna operación más adelante. “Solía pensar que nunca lo haría, pero ahora es muy difícil decir nunca. Ahora prefiero pensar ‘nunca digas nunca’”.

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La RIES es una red de expertos y estudiosos católicos sobre el fenómeno sectario y la nueva religiosidad, presentes en España y Latinoamérica, y abarcando las zonas lusoparlantes. Pretende ofrecer, también con este boletín informativo, un servicio a la Iglesia y a toda la sociedad. La RIES no se responsabiliza de las noticias procedentes de otras fuentes, que se citan en el momento debido. La RIES autoriza la reproducción de este material, citando su procedencia.