Estudio de las Sectas
Nº 343
18 de nov. 2014
1. Miguel Pastorino: “en América Latina desciende el catolicismo, no la religiosidad”.
2. Manuel Guerra: la irrupción de la reencarnación como creencia en Occidente.
3. Jesuita boliviano advierte sobre el culto al demonio y el ocultismo.
4. Los mormones reconocen que su fundador llegó a tener 40 esposas.
5. El fundador de Cienciología creó su orden interna en las Islas Canarias.
6. Israel condena a 30 años de cárcel al líder polígamo de una secta.
7. El Templo Satánico pretende repartir materiales en las escuelas.
8. Argentina: aumentan los elementos esotéricos en un supuesto crimen ritual umbanda.
9. Chile: sobreseen a una miembro de la secta de Colliguay, acusada de ayudar al líder.
10. Comienza el segundo juicio por el crimen ritual de Ramoncito en Argentina.
1. Miguel Pastorino: “en América Latina desciende el catolicismo, no la religiosidad”.
FUENTE: Religión en Libertad
Con el título “Cambio en el mapa religioso de América Latina”, Miguel Pastorino ha publicado en su blog en el portal Religión en Libertad un artículo sobre los últimos números en torno a la religiosidad del continente iberoamericano. Pastorino, profesor de Ciencias de la Religión en la Universidad Católica de Uruguay, es miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES). Reproducimos su artículo a continuación
Cambios en el mapa religioso
Entre octubre de 2013 y febrero de 2014 se realizó una amplia investigación en América Latina sobre la afiliación, las creencias y prácticas religiosas. La encuesta se llevó a cabo en 18 países, como parte del proyecto Pew-Templeton Global Religius Futures, que analiza el cambio religioso y su impacto en las sociedades del mundo.
En este mes de noviembre se ha publicado el informe completo de Pew Research Center, del cual presentamos una breve síntesis y algunos datos de otras investigaciones recientes. Es necesario aclarar que cuando el informe usa la palabra “protestantes”, está refiriéndose al amplio mundo evangélico, del cual un 70 % es pentecostal. Ya que no crecen las iglesias protestantes históricas, sino el amplio mundo evangélico-pentecostal.
20 % menos de católicos en 50 años
Los datos históricos sugieren que durante la mayor parte del siglo XX, desde 1900 hasta la década de 1960, al menos el 90 % de la población de América Latina era católica.A partir de 2014, la nueva encuesta del Pew Research Center estima que el 69 % de los latinoamericanos se identifican como católicos, mientras que el 19 % pertenecen a las iglesias protestantes y el 8 % son religiosamente no afiliados (ateo, agnóstico o ninguna religión en particular). El 4 % restante incluye los testigos de Jehová, mormones, musulmanes, hindúes, judíos, espiritistas y adherentes de las religiones afroamericanas (Umbanda, Santería, etc.).
En casi todos los países encuestados, la Iglesia Católica ha sufrido pérdidas netas debido al cambio religioso de muchos latinoamericanos que se unieron a iglesias evangélicas -en su mayoría pentecostales- o que rechazaron en general la religión organizada y se confiesan como “no afiliados a ninguna religión”. En Brasil entre 1970 y 2010 los evangélicos pasaron de un 5% a un 20% y los católicos descendieron del 92 % al 68 %.
Desciende el catolicismo, no la religiosidad
Mientras la Iglesia Católica ha perdido adherentes con el cambio religioso, tanto las iglesias pentecostales como la población sin afiliación religiosa de la región han ganado miembros. Buena parte del movimiento del catolicismo hacia las iglesias evangélicas en América Latina se ha producido en el período de una vida. De hecho, en la mayoría de los países encuestados, al menos un tercio de los protestantes actuales fueron criados en la Iglesia Católica y la mitad o más dicen haber sido bautizados como católicos.
¿Por qué se cambian de Iglesia?
Los ex-católicos convertidos al pentecostalismo dan como razones principales de su cambio las siguientes: Buscar una conexión personal con Dios (81), disfrutar de un nuevo estilo de culto (69), buscar un mayor énfasis en la moralidad (60), encontrar una iglesia que ayude a sus miembros (59), y el acercamiento misionero de la nueva iglesia (60). Un 20 % lo adjudicó a problemas personales.
En toda América Latina, más de la mitad de quienes cambiaron la Iglesia Católica por el pentecostalismo dicen que su nueva iglesia se acercó a ellos (58 %), destacando así el impacto misionero del amplio mundo evangélico. Además, la encuesta reveló que los evangélicos tienen una mayor tendencia que los católicos a compartir su fe con personas ajenas a su propio grupo religioso.
Si bien el abandono del catolicismo se ha producido entre personas de todas las edades y niveles socioeconómicos, en la mayoría de los países manifiestan haber dejado el catolicismo antes de los 25 años. La movilidad geográfica puede también estar relacionada con las conversiones al mundo evangélico.
La mayoría cristiana es pentecostal o carismática
La mayoría de los protestantes de América Latina se identifican con el pentecostalismo. En los 18 países y Puerto Rico, una mediana del 65 % de los protestantes dice pertenecer a una iglesia que es parte de una denominación pentecostal o se identifica personalmente como cristiano pentecostal independientemente de su denominación, con cierta superposición entre las categorías.
En el catolicismo también la modalidad “pentecostal” es la que crece. Una mediana del 40% de los católicos de toda América Latina dicen que son “carismáticos”, un estilo que comparte similitudes con la espiritualidad y la sensibilidad pentecostal.
Crecen los “no afiliados”
La mayoría de las personas que no tienen afiliación expresan claramente su no pertenencia a una religión en particular, lo cual no debe confundirse con ateo o agnóstico. Esto no significa que no tengan creencias religiosas, ya que una gran parte de los adultos sin afiliación religiosa dicen que la religión es muy importante en sus vidas. Aproximadamente uno de cada diez adultos o más en Uruguay, República Dominicana, El Salvador y Chile dicen no tener una religión en particular. En Estados Unidos, el 15% de los hispanos entran en esta categoría.
En Uruguay se encuentra el mayor porcentaje de adultos sin afiliación religiosa de América Latina (37 %), aproximadamente el doble de las personas sin afiliación de cualquier otro país de la región.
Católicos menos comprometidos
Elementos que se destacaron en el informe es que los católicos son más liberales que los evangélicos en cuestiones de moral sexual, manifestándose muchos más católicos a favor del aborto o del matrimonio homosexual, que entre los evangélicos. Los evangélicos en un 90 % tienen en su vida personal un fuerte compromiso social, a diferencia de los católicos (sólo un 50 %).
Religión en Uruguay
Uruguay es un caso atípico y es por mucho el país más secular de América Latina. Un total del 37 % de los uruguayos dicen no tener una religión en particular o que son ateos o agnósticos. En ningún otro país latinoamericano encuestado la cantidad de personas sin afiliación religiosa asciende ni siquiera al 20% de la población.
En la actualidad, Uruguay tiene por mucho los niveles más bajos de compromiso religioso entre los países encuestados. Menos de un tercio de los uruguayos (28 %) dicen que la religión es muy importante en sus vidas; en ningún otro país encuestado hay menos de cuatro de cada diez personas que digan esto. Relativamente pocos uruguayos dicen que rezan diariamente (29%) o que asisten a servicios religiosos semanalmente (13 %). En contraste, en su vecino Brasil, el 61 % de los adultos dicen que rezan a diario y el 45 % informan asistir a los servicios al menos una vez a la semana.
2. Manuel Guerra: la irrupción de la reencarnación como creencia en Occidente.
FUENTE: Infovaticana
Reproducimos a continuación el artículo que ha escrito Manuel Guerra en su blog en el portal Infovaticana sobre la reencarnación y su difusión entre la juventud española. Guerra es doctor en Filología Clásica y Teología Patrística, autor del Diccionario enciclopédico de las sectas y miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES).
Noviembre es el mes de las ánimas, dedicado a orar por las almas de los difuntos para que, si no están ya, descansen en el gozo eterno de Dios que es amor y misericordia, o sea, como vulgarmente se dice, para que lleguen al “cielo”, una luce piena d´amore (Dante), más un modo como se es plena y eternamente feliz que un lugar donde se está. Nos brinda la oportunidad para –por contraste– reflexionar sobre la creencia en la reencarnación de las almas tan divulgada ahora también en los países tradicionalmente cristianos a pesar de ser incompatible con la revelación y la fe cristiana.
En la primera edición de mi obra El enigma del hombre (Eunsa, Pamplona 1978) dediqué alusiones esporádicas a la reencarnación de las almas, no un apartado específico. En cambio, en su tercera edición (año 1999) me vi como obligado a dedicarle un epígrafe (pp. 364-367). Si hace pocas décadas se preguntaba a un español sobre la reencarnación de las almas, reaccionaba como ante algo que no le iba y lo hacía sin necesidad de ulterior justificación y explicación.
Ahora ya no suele ocurrir así. Más aún, se ha debilitado tanto la capacidad de reacción ante algo tan exótico y oriental, desconocido en el occidente europeo durante unos dos mil años, que la indiferencia se ha trasformado en curiosidad e incluso en fascinación. No sé hasta qué punto las encuestas reflejan la realidad sociológica de los creencias religiosas, pero, según una, sería menor el número de jóvenes españoles (entre 23-24 años de edad) creyentes en la resurrección de los muertos (24 %) que en la reencarnación de las almas (28 %) [1]. Aunque no reflejara la realidad, al menos detecta la irrupción de la religiosidad oriental en los países tradicionalmente cristianos.
Otras denominaciones.- Aunque menos usados, la “reencarnación de las almas” es designada asimismo por otros nombres: metempsicosis, compuesto de los términos griegos –sis (= “acción” de) “traspasar” ( metá = “más allá”) “el alma” (= psykhé, castellanizado “psique”, de donde “psiquiatría, psicología”); metensomatosis o “acción” de ir el alma de cuerpo “en” (gr. en) “cuerpo” (= sôma, sómatos); transmigración de las almas; palingenesía o “(de) nuevo” (pálin, griego) “generación, nacimiento” (genesía, gr.).
En el budismo y en los ámbitos de su influjo se usa “renacimiento” (= “nuevo-nacimiento”), pues reduce el hombre a un conglomerado de fenómenos bioquímicos y psíquicos en sucesión y cambio continuo sin un principio vital o alma. Por analogía, si bien impropiamente, suele usarse “reencarnación” en escritos sobre el budismo e incluso la fórmula totalmente inadecuada: “reencarnación de las almas”.
En qué consiste la reencarnación de las almas
En el instante de su concepción y nacimiento, según los creyentes en la reencarnación, el niño no viene a la tierra como un libro en blanco, en el cual irá luego escribiendo su biografía a lo largo de su existencia. Su mente no sería tamquam tabula rasa in qua nihil est depictum/scriptum, “el encerado en el que nada se ha escrito” todavía, adagio de impronta aristotélica. Al revés, el libro de la vida sería como un palimpsesto (pálin = “de nuevo”, psên = “raspar”), o sea, un pergamino en el cual se han ido escribiendo y raspando innumerables biografías de la misma alma, generalmente olvidadas e invisibles menos la actual.
No obstante, en algunos casos de iluminación (Buda, etc.,) el interesado podría recordar algunas de sus existencias anteriores, como si se echa un determinado líquido, es posible ver lo escrito debajo y aparentemente borrado del todo en un palimpsesto. Según la reencarnación, el alma que, al morir, no está purificada del todo, abandona su cuerpo actual y se encarna en otro, vivifica otro cuerpo humano o no humano y así tantas veces cuantas necesite para estar plenamente purificada.
El cuerpo sería como el vestido que se tira cuando está sucio o inservible para revestirse de otro nuevo. Casi cada escuela calcula de modo distinto la duración de la serie de reencarnaciones de la misma alma. Un sector amplio enseña que el alma necesita 8.400.000 reencarnaciones o existencias en otros tantos cuerpos para lograr su total “purificación” (hinduismo) o “liberación” (budismo).
Las circunstancias de la aparición de esta creencia
1. ¿Dónde y cuándo?
Esta creencia apareció en la India. De ahí que sea creída por los hindúes y por los miembros de las religiones desprendidas del hinduismo, a saber, el budismo y el jinismo [2]. Fueron los musulmanes persas los primeros en llamar “hindúes/indios” a los que vivían al sur del río “Sindhu”, de donde “hindú, Indo, indio”. Si no se añade alguna especificación (apache, americano), la palabra “indio” designa a los habitantes de la India; “hindú” suele reservarse para nombrar a los que profesan la religión mayoritaria de la India, el hinduismo [3].
La creencia en la reencarnación de las almas apareció en torno al siglo VIII a. C. con el segundo bloque de libros sagrados del hinduismo: los Úpanisades (singular Úpanisad), llamados también Vedanta (=”fin del Veda”) por ser la parte última o más reciente del Veda. La reencarnación no figura en los Vedas existentes a partir del año 1.500 a. C., cuyas creencias relativas al más allá de la muerte coinciden con las de los griegos de la época arcaica (poemas homéricos, Hesiodo) [4]. Los 17 Úpanisades más importantes pertenecen a los siglos VIII-III a. C.; los restantes (casi 2000) se extienden desde entonces hasta el siglo XX. El autor del titulado Sadvidya murió en 1951.
2. ¿Por qué apareció? La estructura cíclica del universo y de sus “cosas”
El agua a punto de hervir parece en estado permanente e inalterable. En cuanto rompe el hervor, las burbujas salpican toda la superficie. Luego toda la cantidad acuosa se mueve en una especie de oleaje marino. Así puede imaginarse la religiosidad hindú cuando, en los siglos VIII-VII a. C., marginó el estado precedente, el de religión étnico-política, politeísta, etc., y afloró una serie de creencias estructuradas alrededor de una conceptualización cíclica de todo con el panteísmo recubriéndolo, también lo conservado del pasado.
Tal vez se partió de la observación del desarrollo cíclico de las fases de la Luna (nueva, creciente, llena, menguante y vuelta a empezar) y de las estaciones en las zonas templadas de la Tierra –las entonces conocidas- (invierno, primavera, verano, otoño y vuelta a empezar) que tuvieron un influjo tan decisivo en la religiosidad telúrico-mistérica.
Lo cierto es que, en torno a los siglos VIII-VII a. C. (primeros Úpanisades), adquirió una fuerza nueva la concepción de los ciclos cósmicos: edad de oro, de plata, de bronce, de hierro [5] y vuelta a empezar tras ser reabsorbido todo por Átman-Brâhman, lo Uno todo, lo divino panteísta e impersonal. Se trata de ciclos eterna e ininterrumpidamente repetidos. Entonces brotó la novedad de la creencia en la reencarnación de las almas (un alma vivificadora de un cuerpo durante su ciclo existencial: infancia, juventud, madurez, ancianidad y vuelta a empezar en otro cuerpo, etc., hasta que totalmente purificada desemboque definitivamente en el océano de Átman-Brâhman).
Cuatro son asimismo las castas [6] estructuradoras de la sociedad india. Algunos occidentales elogian y hasta dicen simpatizar con la reencarnación de las almas porque sería el antídoto más eficaz contra cualquier clase de racismo como si la posible subsistencia del alma de un familiar o ser querido en el cuerpo de un negro, de un inmigrante, etc., obligara a respetar más a los socialmente marginados.
Pero no caen en la cuenta de que, en la India, esta creencia ha sido y, en gran medida, sigue siendo compatible con las castas, modelo del más extremado y duradero racismo étnico-político, religioso y sociocultural. Además, el alma de una mujer solo logra la fusión en y con Átman/Brâhman si ha llegado a ser Brâhmani, mujer de la primera casta, la de los brahmanes (brâhmana en sánscrito), y tras vivificar el cuerpo de un brahmán (sacerdote o intelectual) en la reencarnación siguiente.
En fin, toda la actividad humana está regida por la ley del karma (palabra gramaticalmente neutra en sánscrito, que significa “acción” de todo tipo, incluida la mental y la verbal). El karma positivo o negativo (en teología cristiana diríase “mérito-demérito” aunque no hay plena sinonimia) acumulado a lo largo de cada existencia es lo que, como por peso inercial, lanza al alma a su reencarnación en un cuerpo de categoría superior o inferior.
La vida moral, en el hinduismo, está regulada no por la voluntad de un ser superior, Dios, ni por la bondad o malicia objetiva de las obras en sí mismas, sino por la ley del karma, que de algún modo es inercial, mecánica. “Es mejor la propia acción (el karma específico de su casta y subcasta en la actual reencarnación), aun imperfecta, que la ajena (la de otra casta, aunque sea superior), aun bien cumplida [7]”, o sea, uno no puede cambiar de estado, profesión y situación personal, sino tras la muerte en la reencarnación posterior.
La ley del karma, el fatídico desarrollo de las reencarnaciones y la posibilidad de salirse del férreo sistema de las castas convirtiéndose en sâdhu (= “renunciante, asceta”, unos 11 millones actualmente en la India) explican que, dentro del hinduismo, no se hayan planteado la llamada “cuestión social”, ni organizaciones de promoción social, ni haya habido ninguna revolución a pesar de las enormes desigualdades socioculturales, al menos las inherentes a las castas y a los parias, mantenidas durante unos 4.000 años.
3. Algunas justificaciones de la reencarnación
Desde la perspectiva hindú y budista la creencia en la reencarnación responde a algunas cuestiones vitales y llena vacíos de su estructura teologal. He aquí las principales.
3.1. La explicación del origen del mal y de los males
El problema o, mejor, el misterio del mal ha golpeado alguna vez en la puerta de todos los sistemas filosóficos, de todas las religiones y casi de todos los individuos. La fuerza de esta pregunta se agrava ante la realidad del inocente que sufre infortunios inmerecidos –al menos aparentemente– o, al revés, del malvado lleno de prosperidad.
Entonces el hombre lanza un grito como el de Heracles (Hércules en latín y en las lenguas derivadas) en la tragedia homónima de Eurípides (siglo V a. C.), cuando, al regresar de uno de sus trabajos “hercúleos” y vestirse la túnica tejida por su esposa con todo amor, notó que le estaba abrasando por culpa de una maga: Zeû, tí, “Dios (Zeus), ¿por qué?”. Este interrogante, el de la coordinación de la bondad divina con la existencia del mal, ha empujado a unos a la negación total de Dios (ateísmo), a otros a la exclusión de su intervención en la vida de los individuos y en la historia humana (deísmo), a algunos al dualismo teologal o divino (existencia de dos principios, el del bien y el del mal, cada uno responsable solo de su respectivo sector).
Es lo que habría lanzado a los autores de los Úpanisades y a los hindúes coetáneos y posteriores en brazos del desarrollo mecánico e inercial del karma y de las reencarnaciones, creencia muy adecuada para los que, como ellos, por ser panteístas no cuentan con la gracia y gracias de Dios, sino con el arrastre impersonal de la energía cósmica deificada.
3.2. La necesidad de purificación y de justicia
La creencia en la reencarnación permite al alma realizar su purificación progresiva por sus solas fuerzas y esfuerzos con tal que se ajuste con minuciosidad a su nueva condición en un cuerpo distinto al de la vida anterior y a sus obligaciones específicas de su nueva existencia humana, animal o vegetal. Una vez limpia de todo miasma, el alma se diluirá en Átman-Brâhman (hinduismo) o alcanzará el nirvana (budismo), una especie de beatitud celeste, pero sin Dios, ni ángeles.
Pero, tras innumerables reencarnaciones, subsiste no el individuo completo, que es el responsable de sus actos buenos y malos; se roba y se da limosna no solo con la mente, también con la mano. Más aún, ni siquiera el alma subsiste, pues en el hinduismo se diluye o aniquila en el océano brahmánico, en el budismo ni siquiera el alma ya que no cree en su existencia.
3.3. Un modo de no jugarse el destino a una sola baza
El hombre tiene miedo a las decisiones temporales, pero de efectos eternos, sobre todo si son desagradables. Le cuesta aceptar que el hombre, ser finito, pueda ofender Dios, Bondad suma e infinita, y, por ello, recibir un castigo eterno. No cae en la cuenta de que, según la fe cristiana, “Dios es Amor” (1Jn 4,8 y 16) y consecuentemente no puede no amar y no perdonar como el Sol no puede no emitir luz y calor. Pero, si uno se cierra al Amor que es Dios, se precipitará en el odio como, si alguien cierra las contraventanas de su habitación, permanecerá a oscuras.
Mediante las innumerables reencarnaciones de la misma alma, esta no se juega su destino eterno en una sola baza o existencia. La creencia en la reencarnación deja expedita la vía a la felicidad en el porvenir, labrada por uno mismo, sin purgatorio ni infierno. Si Jean-Paul Sartre concluye: l´enfer c´est les autres, “el infierno son los otros” [8], o sea, la convivencia forzada y duradera, los creyentes en la reencarnación pueden afirmar: “el infierno es uno mismo”, la existencia en las sucesivas e innumerables reencarnaciones.
Su difusión por Occidente
1. La propagación de esta creencia en Occidente
Desde la India se extendió hasta Grecia ya en los siglos VI-V a. C., (Pitágoras y los pitagóricos), Platón (siglo V-IV a. C.), Plotino (siglo III d. C.) y los neoplatónicos. En la modernidad reaparece en Europa con la Ilustración y los poetas del romanticismo sobre todo alemán (Lessing, Goethe, etc.). Muy especialmente la creencia en la reencarnación se ha difundido en Occidente desde finales del siglo XIX por la proliferación y propagación de las sectas de origen e impronta hindú, budista, etc., sobre todo gracias a la teosofía, al espiritismo, al gnosticismo moderno (kardeciano, francés o latino –el más extendido-, no en la rama anglosajona) y a Nueva Era.
En mi Diccionario enciclopédico de las sectas (B.A.C., Madrid 2013, 5ª ed., p. 786) puede verse el nombre de más de 70 sectas reencarnacionistas, descritas en su lugar correspondiente por orden alfabético. No parece ser una creencia de la masonería en cuanto tal, pues,-en la regular o inglesa (Grande Logias)- la inmortalidad del alma individual entra con una categoría peculiar, aunque la liberal (los Grandes Orientes) prescinde de ella. No obstante, el relativismo masónico explica que vaya penetrando en sectores cada vez más amplios de masones y que figure ya en algunos rituales, por ejemplo en los de la Orden Masónica del Antiguo y Primitivo Rito de Menphis y Misraïm (p. 64, rito de iniciación en la grado 3º o Maestro).
En Europa creen en la reencarnación el 33/29,6 % (Gran Bretaña), 32/33 % (Portugal), 32/26 % (Irlanda del Norte), 29/33,7 % (Austria), 27/27,9 % (Italia), 26/33,7 % (Francia), 25/26 % (Alemania), 25/24 % (España), 20/18 % (Eire/Irlanda), 20/26 % (Suecia), 18/19 % (Holanda), 17/21 % (Bélgica), 16/21 % (Dinamarca),15/21 % (Noruega) [9]. El primer número de estos datos expresa el porcentaje de los creyentes en la reencarnación respecto de la población total de cada nación; el segundo, el de los comprendidos entre los15 y los 30 años de edad.
2. Notas diferenciales entre Oriente y Occidente respecto a la reencarnación de las almas
Occidente ha tratado de adaptar esta creencia a su talante pragmático y utilitarista. Para ello procura silenciar su índole fatalista y su proyección fluctuante pues niega la posibilidad de reencarnarse en el cuerpo de un animal e incluso en uno humano, pero de inferior categoría y peores cualidades. Las sucesivas reencarnaciones seguirían un camino siempre ascendente. Además, consideran las reencarnaciones como un proceso de autorrealización individual. Así lo creen la teosofía, Nueva Acrópolis, Nueva Era y en general todas las sectas. Seguramente, por influjo occidental participan de esta mentalidad e interpretación algunos indios modernos: Aurobindo, Ramakrishna, etc.
Además, en Occidente (R. Steiner, W. Trautmann, etc.) se ha intentado demostrar científicamente la reencarnación de las almas, pretensión sin base real, de la cual se han contagiado también los orientales en nuestros días. Ian Stevenson recurre a los niños que dicen recordar haber vivido existencias anteriores, incluso se ha tratado de sanar trastornos traumáticos de individuos mediante la “regresión” o “recuperación de recuerdos” por la hipnosis, retornando a los tres o cuatro años de edad. Pero no ofrece garantías, al menos hasta ahora.
Pues los sometidos a esta prueba suelen mezclar lo realmente acaecido con lo simplemente imaginado, con lo deseado y no logrado, etc., que a veces se atribuye a otros o también a sí mismo en existencias anteriores. De esta manera salvan su responsabilidad. Piénsese en el célebre caso de los “recuerdos de Michelle”, esposa del psiquiatra L. Pazder, el cual demostró la ineficacia de este método en el libro titulado precisamente Michele Remembers (cf. mi Diccionario enciclopédico de las sectas…, s. v. Regresión, pp.788-789).
La propagación de la creencia en la reencarnación ha sido facilitada, además, por el silenciamiento y confusionismo sembrado –tras el concilio Vaticano II- por diversas teorías, disonantes respecto de la fe tradicional de la Iglesia en varias parcelas de la escatología, por ejemplo, sobre la existencia e inmortalidad del alma individual inmediatamente tras la muerte, la existencia y eternidad del infierno, la existencia y naturaleza del purgatorio. Si no ha habido disonancia, al menos, ha predominado el silencio sobre el alma, la resurrección de Jesucristo y la nuestra, etc. ¿En cuántas iglesias hispanas se ha expuesto completa, aunque resumida, la escatología (= “postrimerías”, el más allá de la muerte) cristiana y, al menos, se ha aludido a la creencia en la reencarnación de las almas con ocasión de la festividad de Todos los Santos y de la conmemoración de los fieles difuntos (1-2, noviembre)?
Incompatibilidad con la fe cristiana
Paseaba en el atardecer veraniego de una aldea castellana con otras seis personas. Una de ellas afirmó sin rubor: “creo en la reencarnación de las almas”. Era una veraneante, proveniente de Bilbao, precisamente la única del laicado que comulgaba todos los días en aquel pueblo de muy pocos habitantes. Al hablarle de la incompatibilidad entre esa creencia y la fe cristiana, se calló. No lo sabía. Aunque no por ignorancia como esta mujer, los grupos modernos creyentes en la reencarnación, de ordinario, sostienen la compatibilidad generalmente sin aducir prueba alguna para confirmarlo. Es una táctica para captar a incautos derribando una de las barreras que se opone a su paso desde el cristianismo a la secta.
Algunos afirman que el cristianismo de los primeros siglos compartió la creencia en la reencarnación. Para quien haya leído los escritos de los autores cristianos de los primeros siglos, esta afirmación resulta incomprensible. Más aún, aducen algunos textos de los Evangelios [10] para mostrar que los cristianos aceptaron la reencarnación hasta el siglo V [11]. Pero su interpretación auténtica es distinta. Más aún, Jesucristo habla a Nicodemo de “renacer” (Jn 3,3-5), término usado en el budismo, pero no se trata de un “nacer de nuevo” como si el yo viviera muchas existencias terrenas en otros tantos cuerpos distintos, sino de un “renacer del agua y del Espíritu” en el bautismo a una vida nueva, la sobrenatural de hijo de Dios, como condición para poder entrar en el Reino de Dios, para salvarse.
El Nuevo Testamento no solo no enseña la reencarnación de las almas sino que, además, afirma explícita y categóricamente que el hombre muere una so la vez, no muchas, tantas cuantas reencarnaciones: “el destino establecido del hombre es morir una sola vez y, después de la muerte, el juicio” (Hebr 9,27). Tras el juicio, la subsistencia del alma [12] hasta la resurrección de la carne o de los muertos con la posibilidad un doble destino: premio y castigo, cielo e infierno. Son las creencias tradicionales de la Iglesia [13]. En los primeros siglos de la Iglesia, muy pocos escritores cristianos hablan de la reencarnación y todos lo hacen para refutarla [14]. Si, entre los primeros cristianos, algunos aceptan la reencarnación de las almas, están fuera de la Iglesia; son los gnósticos (siglos II-IV d. C.,).
La reencarnación de las almas es incompatible con la revelación y la fe cristiana no porque lo afirmen los autores cristianos, sino que estos lo dicen por ser una creencia irreconciliable en sí misma con la cristiana en muchas de sus verdades fundamentales, por ejemplo con la necesidad de redención y de un redentor, la divinidad de Jesucristo [15] y su ser Redentor, con la gracia y las gracias divinas, con la resurrección de los muertos, con la subsistencia del alma individual entre la muerte y la resurrección, con la existencia del purgatorio, con la existencia y eternidad del infierno, etc.
Desde la fe cristiana, a un moribundo se le puede decir: “Alguien”, Jesucristo, que murió y resucitó por ti, te está esperando para acogerte en su Corazón, símbolo del Amor que es Dios (1Jn 4,8,16). Según la creencia en la reencarnación nadie ha muerto ni resucitado por los hombres, ni está esperando a los moribundos. A un hindú le espera la disolución del alma –no individual, sino común a innumerables cuerpos– en “Algo”, en Átman-Brâhman o “lo Uno/Todo” panteísta, impersonal, gramaticalmente del género neutro, designado con frecuencia por el pronombre neutro Tad (= “Aquello, Ello”). A lo subsistente de un budista, tras incontables renacimientos, le espera un estado difuso en una especie de cielo sin Dios ni ángeles.
El castigo de Sísifo
La serie de reencarnaciones, más que un medio de purificación y perfeccionamiento, semeja ser un castigo como el del mítico Sísifo, condenado por un pecado a ir empujando un peñasco pesado, cuesta arriba. Apenas llegaba a la cima de la montaña, se le escabullía de las manos, rodaba hasta el valle y Sísifo debía empezar otra vez su tarea. La creencia en la reencarnación condena al alma humana a empujar una y un sinnúmero de veces la pesada roca de su existencia, que, una vez llevada hasta la cima de la muerte, cae rodando inexorablemente al valle de la vida en un nuevo cuerpo.
Además, como en el mito de Sísifo, parece un castigo enigmático, sin sentido, pues, según el hinduismo, el alma subsistente y totalmente purificada tras incontables reencarnaciones no conserva su individualidad ni la consciencia, sino que se diluye en lo Uno/Todo. ¿Cómo puede ser un premio el dejar de ser y de existir, la no existencia? Además, la serie de reencarnaciones convierte en justos a los triunfadores aquí, en la Tierra, y, al revés, transforma en castigos de culpas cometidas en las reencarnaciones anteriores las malformaciones de los recién nacidos y de los minusválidos, condenados a cargar con las limitaciones y sufrimientos inherentes a su minusvalidez y, además, con la ignominia pública de haber sido malos.
Lo mismo puede decirse de cualquier clase de marginación, consecuencia de su karma acumulado. ¿Por otra parte, dónde están o de dónde vienen o cómo se forman las almas que se necesitan para vivificar a los nuevos cuerpos? Pues el número de habitantes de la Tierra se ha incrementado en varios millones respecto a hace algunos siglos. ¿Tienen que reencarnarse las almas de los que han obtenido la purificación o liberación plena, tras su disolución en Átman-Brâhman y como se realiza?
Albert Camus, premio Nobel de Literatura (año 1957), aplica a todos los hombres el mito sisífeo en su obra Le mythe de Sisyphe (año 1942). De las almas de los agobiados por el esfuerzo de empujar el peñasco de su existencia en cada reencarnación puede decirse tanto o más que de los hombres de nuestro tiempo lo que Camus afirma de estos en su L´homme révolté 1951, p. 178), “El Hombre en rebeldía”: “Cómo vivir sin la gracia es el problema que domina el siglo XX”, y puede añadirse con tanto o más fundamento, “también del siglo XXI”.
NOTAS
[1] Cf. Fundación Santa María, Jóvenes 2000 y religión. SM, Madrid 2004.
[2] Esta religión es llamada así (jinismo) y jainismo, a veces yainismo, jaina, yaina, jina. En sánscrito los derivados de este tipo se forman diptongando la vocal del radical: Buddha/bauddha, Siva /saiva, etc. Por tanto, la palabra jaina equivale, por sí sola, al español “jinismo”, cuyo sufijo significa “derivación, pertenencia”. Luego este sufijo debe unirse al originario “Jina” (= “el Victorioso”), sobrenombre de su fundador en el siglo VI a. C. De otro modo el mismo vocablo significaría lo mismo tanto por la diptongación sanscrita como por la sufijación castellana. Además, por coherencia, si se escribe “jaina, yaina, jainismo, yainismo”, habría que escribir y decir “Bauda, baudismo” en vez de “budismo”. Claro que el sonido más próximo de la “j” sánscrita es el de la “y” española.
El sánscrito es una de las lenguas indoeuropeas (como el griego, latín, eslavo, etc.,). Una de sus derivaciones (como el español del latín) es el hindi, lengua actualmente mayoritaria en la India. En sánscrito están escritos los textos sagrados del hinduismo y parte del budismo; los demás búdicos en pali, una de las lenguas derivadas del sánscrito. Son muy parecidas, por ejemplo, en sánscrito: sûtra (“palabras, discursos”), dharma (“ley, orden, verdad”), maitri (“compasión, amor”), nirvana (“aniquilación no del ser, sino del deseo de lo apariencial, contingencia), karma; en pali: sutta, dhamma, ,metta, nibbana, kamma, etc.
[3] En torno a mil millones en la India. Algunos millones fuera de la India; de ellos unos 30.000 en España. Solo en Cataluña había 14 centros de culto hindú (censo de la Generalitat, año 2010).
[4] Cf. una antología de textos en M. Guerra, Historia de las religiones, vol. III, Eunsa Pamplona 19852, pp. 115-120.
[5] El desarrollo en estas cuatro estadios está presente también en la mitología griega y generalmente en la indoeuropea, pero como de un mismo tramo o carrera, sin reiteración o sin ciclos cósmicos, por ejemplo, en Hesíodo (Los trabajos y los días 106-202, siglos VIII-VII a. C.) con su Edad de Oro tan idílicamente recordada por el Quijote en la obra homónima de Cervantes (capítulo 11 de su 1ª parte). En cambio, probablemente por influjo pitagórico, hay ciclos cósmicos en Virgilio (Égloga 4, siglo I d. C.). Su verso 5º: magnus ab integro saec(u)lorum nascitur ordo figura recortado (novus ordo s(a)eculorum) en el billete de un dólar con varios símbolos masónicos y de los iluminados (cf. dólar en mi Diccionario enciclopédico de las sectas, B.A.C., Madrid 20135, p. 233).
El desarrollo cíclico de la historia se halla en la Scienza nuova (“Ciencia nueva”, año 1725) de Giovanni Battista Vico con sus tres corsi (“cursos, corridos, etapas) “divino, heroico, humano y sus ricorsi (“recorridos, reiterados, periodos, ciclos) (cf. Ricardo Martínez Cañas, Creencias y comportamiento humano en su presente y en su devenir, “Altar Mayor”, 161 -oct.-nov. 2014-, pp. 870-871). Pero, aunque a veces se afirme así, no figura en los tres estados de la evolución social e intelectual, a saber, el teológico/ religioso, el metafísico/filosófico y el físico-científico, formulado por Augusto Comte a sus 24 años de edad en 1822 sin caer en la cuenta de que, más que tres estadios o estados sucesivos e incompatibles, son tres modos coexistentes y compaginables de pensamiento. (cf. Henri de Lubac, El drama del humanismo ateo, Epesa, Madrid 1949, pp. 157ss.; también Encuentro, Madrid 2008). No tiene por qué haber oposición entre ellos (religión/fe religiosa, razón/filosofía, ciencias/experiencia y experimentación) como no la hay ente tres aviones que vuelen simultáneamente en tres líneas superpuestas, pero distanciadas, a no ser que alguno de ellos se salga de su carril e invada el de otro hacia arriba o hacia abajo.
[6] Además están los “parias”, llamados asprisya (“intocable”) por los indios, o sea, “descastados”, sin casta (unos 105 millones actualmente), privados de derechos cívicos y oficialmente sin religión. Los de las tres castas superiores no pueden entrar en el casa de un paria, ni en un lugar donde esté un paria, ni comer en su presencia, ni beber agua sacada por él, ni recibir nada de sus manos, ni utilizar algo (utensilio, etc.,) usado por él, etc. Las cuatro castas se subdividen en unas 5.000 subcastas (grupos cerrados, hereditarios, con costumbres y distintivos fijados en cuanto a la alimentación, matrimonio, indumentaria, etc.,) todavía vigentes en gran medida sobre todo en los medios rurales aunque el sistema de castas quedó abolido ”oficialmente” por la moderna Constitución de la India (año 1947). Un sudra (4ª casta), mucho más un paria, debe estar separado de un brahmán al menos 32 pasos para que su sombra no le contamine.
[7] Bhágavad-gîta (= “Canción del Señor”) 18, 47. Son 700 versos de Mahabharata (el poema más extenso de la literatura universal; consta de 90.000 “estrofas” de dos o cuatro versos cada una). La Bhagavad-gîta es sabida de memoria por no pocos hindúes (entre ellos Gandhi), también en nuestros días. Probablemente es el texto que más ha influido en la ética y espiritualidad hindú. Bharata fue el nombre originario, sánscrito, de la “India” (Maha = “grande”).
[8] Compendio final de su terrible drama Huis clos (año 1944).
[9] Datos estadísticos tomados de J. Wijngqqrds, Reincarnazione pragmática. La fede nella reincarnazione fra i giovani nella cultura occidentale, “Religioni e Sette nel mondo” 3/1 (1997) 88-117.
[10] Helos aquí: Mt 17,13,17; Lc 1,17; Jn 3,3-5; 9,1-12.
[11] El único punto de apoyo podría ser el que una de las acusaciones de san Jerónimo (Epist 124,4,7) contra Orígenes lo relaciona con la reencarnación. Pero hay que valorar la problemática de la transmisión de los textos de Orígenes (siglos II-III), la polivalencia y complejidad de su pensamiento. Además, el texto originiano conocido por nosotros no respalda la recriminación de san Jerónimo. Al revés, Orígenes califica la reencarnación como opinión perversa (De principiis 1,8,4 SCh 252,2312) y la rechaza también en el comentario de los textos bíblicos aducidos entonces, como ahora, para probar bíblicamente la reencarnación (In Evang. Joan 6,64 y 66-68; In Math 10,20; 11,7).
[12] La Congregación para la Doctrina de la Fe, presidida por el entonces cardenal J. Ratzinger, con la aprobación del papa san Juan Pablo II, tras expresar la fe de la Iglesia” en la resurrección de los muertos” y que “la resurrección se refiere a todo el hombre”, añade: “La Iglesia afirma la supervivencia y subsistencia, después de la muerte, de un elemento espiritual, dotado de conciencia y voluntad, de manera que subsiste el mismo `yo humano´, aunque entretanto carece del complemento del cuerpo. Para designar este elemento, la Iglesia emplea la palabra `alma´ consagrada por el uso de la Sda, Escritura y Tradición. Aunque sabe que esta palabra tiene diversos significados en las Sagradas Escrituras, no obstante, piensa que no hay razón alguna capaz de eliminar el usos de esta palabra y, además, considera que es totalmente necesario un término verbal para sostener la fe de los cristianos”. La fe, sigue diciendo, de la Iglesia en la inmortalidad o subsistencia de sola el alma hasta el momento de `la resurrección de los muertos´ o `de la carne´ está exigida, además, por “su (de la Iglesia) oración, sus ritos fúnebres, su culto de los muertos, realidades que substancialmente constituyen verdaderos lugares teológicos” ,así como por ”la Asunción de la Virgen María en lo que tiene de único, o sea, el hecho de que la glorificación corpórea de la Virgen es la anticipación de la glorificación reservada a todos los demás elegidos” (AAS,71, 1979, pp. 939-943,n.os 1-6,etc.,). En nuestro tiempo se tiende a usar “mente”, en el fondo por la misma razón explicitada por Lucrecio (siglo I a.C.) en su De rerum natura, a saber, porque la palabra alma se asocia a su espiritualidad e inmortalidad. Sobre la inmortalidad del alma desde la razón humana, cf. M. Guerra, El enigma del hombre. De la antropología a la religión, Eunsa, Pamplona 1999, 3ª ed., 329-363.
[13] Cf. Cándido Pozo, El credo del pueblo de Dios (de Pablo VI), Madrid 1968, etc.
[14] San Justino, Dial. Tryph 4, 4-7;5,5 (mediados del siglo II); san Ireneo, Adu. haer 2,33,1 y 5; 34,2. Lo mismo puede decirse de Tertuliano (siglos II-III) en los ocho capítulos que dedica a esta cuestión en su tratado De anima o “Sobre el alma”.
[15] Los hindúes no tienen reparo en considerar a Jesucristo como uno de los avataras (= “descendidos, bajados” en sánscrito), o sea, uno de los dioses que baja a la Tierra cuando se generaliza la corrupción e inmoralidad, de ordinario en cada Edad de Hierro o final de cada ciclo cósmico para influir benéficamente, sobre todo con su ejemplo, en la vida de los individuos y en las sociedad. Los avataras descienden con un cuerpo no material o de carne y hueso, sino inmaterial como el “cuerpo” que el gnosticismo antiguo (siglo II y siguientes) atribuía a Jesucristo seguramente por influencia hindú. Estas doctrinas hindúes han sido asumidas también en nuestro tiempo por Nueva Era (la Energía crística o cómica; Jesús de Nazaret receptor de la Energía cósmica en el Jordán, que lo convirtió el “Cristo” de la Era Piscis o cristiana como Maitreya lo será de la Era Acuario o Nueva Era, etc.,), cf. Manuel Guerra, Las cien preguntas-clave sobre New Age, Monte Carmelo, Burgos 2004, pp.29-30.
3. Jesuita boliviano advierte sobre el culto al demonio y el ocultismo.
FUENTE: Iglesia Viva
El sacerdote jesuita Miguel Manzanera ha publicado en el medio digital Iglesia Viva, órgano informativo de la Iglesia católica en Bolivia, un artículo titulado “El diablo ronda buscando a quien devorar”, en el que afirma que, al igual que en los tiempos de la primera evangelización de América, actualmente “se siguen haciendo sacrificios no sólo de animales, sino también de seres humanos” en honor del demonio.
Según explica el padre Manzanera, “el demonio quiere que en su honra y servicio se derrame toda la sangre posible”, y da algunos detalles de los ritos ocultos que se celebran en su país, además de alertar contra el ocultismo y las prácticas espiritistas. Reproducimos su artículo a continuación.
El diablo ronda buscando a quien devorar
En una entrevista sobre exorcismos, publicada el 19 de octubre en Opinión, Cochabamba, Sección Informe, la periodista Dayana Flores ponía en duda mi afirmación de que en los tiempos de la colonia los indios hacían ofrendas al diablo para ser librados de amenazas o desgracias. Mencionaba al cronista Guamán Poma de Ayala quien relata que los indios hacían ofrendas a la Pachamama para que fuese bendecida la producción agrícola.
Se trataría únicamente de un rito de reciprocidad de dar de beber a la tierra al menos una vez al año, de lo contrario las cosechas serán malas. Cita al sociólogo Hugo Cordero: “Si la tierra me da de comer por qué no le voy a dar de comer yo a la tierra”. Otro sociólogo, José Antonio Rocha, asegura que en la cultura andina de Bolivia no existe una concepción sobre los términos demonio o exorcismo. En el caso del “tío de de las minas” o “supaya” se trataría de un espíritu benigno (Opinión 2014.10.21).
Tenemos sin embargo cronistas fidedignos que informan sobre frecuentes cultos idolátricos de sangre. Los indios hacían ofrendas al diablo para ser librados de amenazas o desgracias provocadas por el mismo espíritu maligno.
El agustino Fray Alonso Ramos Gavilán en su documentada obra La historia del celebérrimo santuario de Copacabana menciona cómo los indios “en negocios grandes y de importancia usaron casi todo el Perú y en particular en el Cuzco y en Tititica, sacrificar niños de edad de seis hasta doce años”. “Poníanlos sobre una losa grande, los rostros hacia el cielo, vueltos al Sol y tirándolos del cuello ponían sobre él una teja o piedra lisa algo ancha y con otra daban encima tantos golpes que le quitaban en breve la vida y así muertos los dejaban dentro de la misma Guaca (oratorio); con esto se daba el demonio por servido y luego en los retretes y lugares oscuros les hablaba, acudiendo a darles respuesta a gusto de quien los escuchaba y muchas veces en daño de los mismos indios”.
Esa idolatría diabólica fue una de las principales razones para que los misioneros extremasen su esfuerzo en la evangelización y salvación de los indios. La devoción a la milagrosa Virgen de Copacabana contribuyó a liberar a aquellos pueblos de la esclavitud del diablo.
Hoy también, según informan testigos presenciales tal como puede verse en internet, se siguen haciendo sacrificios no sólo de animales, sino también de seres humanos. Al construir cimientos de puentes o de edificios altos o en diversas celebraciones se sacrifican llamas y también pordioseros embriagados como ofrendas de sangre al diablo. Alonso Ramos Gavilán desvela que el demonio quiere que en su honra y servicio se derrame toda la sangre posible.
Ya esto es un argumento suficiente para evitar cualquier práctica de ritos, aparentemente inocentes como la ouija y otros juegos en los que se invoca al maligno. En Bolivia lamentamos el reciente caso en Paurito, Santa Cruz de la Sierra, donde estudiantes adolescentes volvieron histéricos y perturbados después de haber practicado juegos espiritistas y ofrendas diabólicas. No raras veces estas personas terminan ingresando en sectas consagradas al diablo. Ha crecido el número de personas infestadas o poseídas por el demonio. Para contrarrestar ese crecimiento idolátrico la Iglesia Católica ha incrementado la capacitación de sacerdotes exorcistas.
El Papa Francisco en una reciente predicación habla explícitamente de las tentaciones del diablo: “Todos somos tentados, porque la ley de la vida espiritual, de nuestra vida cristiana, es una lucha: una lucha. Porque el príncipe de este mundo –el diablo– no quiere nuestra santidad, no quiere que nosotros sigamos a Cristo. Alguno de ustedes, tal vez, no sé, podría decir: ‘Pero, Padre, ¡qué antiguo es usted: hablar del diablo en el siglo XXI!’. Pero ¡miren que el diablo existe! El diablo existe. ¡También en el siglo XXI! Y no debemos ser ingenuos, ¡eh! Debemos aprender del Evangelio cómo se hace para luchar contra él” (2014.11.04).
Concluimos con la advertencia del apóstol Pedro: “Sed sobrios, y velad; porque vuestro adversario el diablo, como león rugiente, ronda buscando a quien devorar; resistidle firmes en la fe, sabiendo que vuestros hermanos en todo el mundo soportan los mismos padecimientos” (1 Pe 5, 8s).
4. Los mormones reconocen que su fundador llegó a tener 40 esposas.
FUENTE: Varios medios
El fundador de los mormones, Joseph Smith, no estaba casado felizmente con una mujer toda su vida, como hasta hace poco los líderes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (IJSUD), con capital en el estado norteamericano de Utah, defendían. Lo cuenta Eva Font en el diario español El Mundo. Según un ensayo publicado por la secta, y que se puede leer en su página web, Smith llegó a tener 40 esposas, que iban desde una adolescente de 14 años hasta una señora de 56, con lo que infringió la prohibición en Estados Unidos de practicar la poligamia.
"Tras una revelación en que se le pidió practicar el matrimonio plural -dice el artículo de la iglesia- Joseph Smith se casó con múltiples mujeres e introdujo esta práctica a sus asociados". "El matrimonio plural ponía a prueba la fe y provocó controversia y oposición", prosigue el artículo, que dice que al principio solo unos pocos mormones pusieron en práctica la poligamia, mientras que otros, tras vivir "poderosas experiencias espirituales", pudieron tener el "coraje" de seguir la nueva doctrina y casarse con varias mujeres.
De acuerdo con este ensayo, Smith puso en práctica la poligamia cuando ya estaba casado con su primera mujer, Emma, al tener una revelación a través de un ángel, cuando se encontraba estudiando el Antiguo Testamento y preguntando a Dios cómo se justificaba que las figuras bíblicas como Abraham, Isaac o Moisés pudieran tener varias mujeres.
"Cuando Dios manda cumplir una tarea difícil, a veces envía mensajeros adicionales para animar a su gente a obedecerlo", explica el ensayo, que añade: "En consonancia con este modelo, Joseph dijo a sus asociados (otros mormones) que en los momentos en que sintió que no quería tirar adelante con el matrimonio plural, un ángel se le apareció tres veces entre 1834 y 1842 para mandarle que procediera con éste".
Matrimonios para la eternidad
Así, Joseph Smith, por orden de Dios, empezó a practicar la poligamia y animó a sus acólitos a hacerlo también. Smith, a pesar de que, según dice el ensayo, encontró la oposición de su mujer, Emma, en varias ocasiones, excepto en algunos casos en los que llegó a acoger en la casa del matrimonio cuatro de las nuevas mujeres de su esposo.
Inició una serie de matrimonios que le llevaron a sumar un total de 40 mujeres. El primer matrimonio que abrió su faceta poligámica tuvo lugar en abril de 1841, cuando se casó con una mujer de nombre Louisa Beaman. En algunos casos, su primera esposa, Emma, desconocía estos matrimonios, que podían implicar tener o no relaciones sexuales, porque había dos opciones: casarse para la vida actual y la eternidad, con lo que incluían relaciones sexuales, o solo casarse para la eternidad.
Según el artículo de la IJSUD, la mayoría de las mujeres con las que Smith se casó iban de los 20 a los 40 años, con la excepción de una adolescente de 14 años y una mujer de 56 años. En el caso de la joven de 14 años, Helen Mar Kimball, hija de un amigo cercano de Joseph Smith, el matrimonio fue solo para la eternidad con lo que, según dice el ensayo, que apunta que en esa época era legal casarse con chicas de esa edad, no habría implicado relaciones sexuales. Además, algunas de las mujeres con las que se casó también estaban casadas.
Hasta 521 mujeres
Según cifra la secta, junto con las mujeres de Smith, con una práctica de la poligamia que arrancó entre los mormones, dice el artículo, de "manera lenta", en junio de 1844, cuando Joseph Smith murió, unos 29 hombres y 50 mujeres formaban parte de matrimonios poligámicos. En 1847, los números llegaron hasta los 196 hombres y 521 mujeres. En 1890, la IJSUD empezó a poner fin a la poligamia.
En el ensayo, la secta concluye, tras revelar que el fundador de los mormones practicó la poligamia: "Un testigo espiritual de su veracidad (el ángel) permitió a Joseph Smith y a otros fieles aceptar este principio (de la poligamia). A pesar de lo difícil que fue, la introducción del matrimonio plural aumentó la semilla hacia Dios. Un número significativo de miembros actuales descienden de fieles que practicaron el matrimonio plural".
Revuelo mediático
Según leemos en el diario ABC, en el reportaje aparecido en The New York Times, varios eruditos de la denominación que muchos dudan en calificar de cristiana señalan que la revelación se hace en nombre de la “transparencia”, para salir al paso de la multitud de teorías que circulan por internet en torno al fundador y a su compleja trayectoria matrimonial.
La IJSUD, fundada en Estados Unidos en 1830, defendió y practicó la poligamia durante sus primeros 60 años de historia, pero hasta ahora la situación conyugal de su fundador, Joseph Smith, estaba rodeada de muchas ambigüedades, mientras la doctrina oficial se limitaba a presentarle como un esposo amante de su primera mujer, Emma. La noticia, según el Times, ha empezado ya a causar revuelo entre sus 12 millones de seguidores en todo el mundo. Los mormones adquirieron especial notoriedad hace dos años, cuando uno de sus seguidores, Mitt Romney, ganó las primarias del partido republicano y se enfrentó con Barack Obama por la presidencia.
Joseph Smith supera, a partir de ahora, al profeta Mahoma, fundador del islam, al que las fuentes tradicionales islámicas le atribuyen trece esposas. La favorita de Mahoma, Aisha, tenía entre 6 y 7 años cuando se casó con el profeta, aunque el matrimonio no se consumó hasta que ella cumplió los 9 años.
Emily Jensen, una bloguera y editora en Farmington Utah, dijo al diario The New York Times que los mormones han hecho comentarios en redes sociales del tipo: "Esta no es la iglesia en la que crecí, este no es el Joseph Smith que amo".
Publicación de otros detalles
Otros detalles relacionados con temas "secretos" y sensibles de la secta han sido revelados en ensayos publicados en la página web de la IJSUD durante el último año, tal como informa la BBC. Uno tiene que ver con la ropa interior blanca -una camiseta y un short- que deben usar bajo el traje con el que asistan al templo y que siempre deben mantener fuera de la vista del público.
A finales de octubre, un video inusualmente franco las describe como prendas parecidas a las que se utilizan en otras religiones, como el hábito de una monja o las túnicas color azafrán de los monjes budistas. Los chistes relacionados con el hecho de que los mormones creen que estas prendas tienen poderes especiales son considerados ofensivos. "No hay nada mágico o místico sobre las prendas de templo", se escucha en la grabación.
Otro ensayo asegura que los mormones crearon una milicia armada -"los danitas"- después de que fueran perseguidos en las décadas de 1830 y 1840. El texto, sin embargo, asegura que fue creada en un contexto en el que operaban otras milicias, de modo que los rumores sobre "una sociedad secreta de justicieros mormones" son infundados.
En el escrito también se describe cómo en 1857, un grupo de mormones emboscó y mató a 120 emigrantes, incluyendo mujeres y niños. Un crimen que se conoce como "la masacre de Mountain Meadows". "En los últimos años, la iglesia ha hecho esfuerzos diligentes para aprender todo lo posible acerca de la matanza", dice el texto, donde también se mencionan otros hechos violentos que no habían sido admitidos anteriormente.
Una de las frases del musical de Broadway The Book of Mormon afirma lo siguiente: "Creo que Dios tiene un plan para todos nosotros. Creo que ese plan implica conseguir mi propio planeta". El musical satírico cuenta la historia de dos jóvenes misioneros mormones que llevan la palabra de Dios a una peligrosa región de Uganda. La popular creencia de que los mormones irán a su propio planeta cuando mueran, se aborda en el ensayo "Llegar a ser como Dios".
Allí se explica que los mormones creen que los humanos pueden llegar a ser como Dios en la eternidad, "pero la imagen caricaturesca de gente recibiendo su propio planeta" no es exactamente lo que contemplan. "Los miembros de la iglesia imaginan una exaltación que no está relacionada con imágenes, sino con las relaciones que tienen en la actualidad y cómo esas relaciones pueden purificarse".
5. El fundador de Cienciología creó su orden interna en las Islas Canarias.
FUENTE: El Día
Aceptada oficialmente como religión en algunos países –entre ellos España– y rechazada como secta en otros –como Francia–, la Iglesia de la Cienciología empezó a tomar forma como organización en Canarias. Fue en aguas del archipiélago donde, en agosto de 1967, L. Ron Hubbard –el fundador de este credo– creó la Organización del Mar (Sea Org), una especie de orden religiosa dentro de la secta, dedicada a la expansión de su fe, y que cuenta con alrededor de 7.000 miembros en todo el mundo, según datos de los propios cienciólogos.
Según explica Miguel Gómez en El Día, las visitas a las Islas de Hubbard, viajero incansable, eran frecuentes y seguirían siéndolo unos años después de este episodio. Su primera estancia en tierras canarias se produjo en 1965 con el objetivo de “empezar una investigación intensiva sobre la naturaleza espiritual del hombre y sus orígenes”, como se recoge en la biografía del personaje proporcionada por la Iglesia de la Cienciología.
La Organización del Mar es “la parte religiosa, sistematizada” de la Cienciología, explica Francisco Díez de Velasco, profesor de Historia de las Religiones en la Universidad de La Laguna (ULL) y director del grupo de investigación Relican (Religiones en Canarias), quien en algunas publicaciones ha llamado la atención sobre la “paradoja” de que fuera España, donde este movimiento “se conformó organizativa y estructuralmente de forma plena como religión”, uno de los países que hasta fechas recientes (2007) negara a la Cienciología su carácter religioso.
El presidente de la Iglesia de la Cienciología en España, Iván Arjona, ignora las razones por las que Hubbard comenzó por Canarias su “investigación sobre la existencia del alma más allá de una sola vida”, pero está convencido de que las Islas, con su “diversidad de climas, culturas y terrenos”, “le ofrecieron un entorno ideal” para desarrollar esas indagaciones “de una forma sosegada, pura y fuera de los entresijos de las grandes ciudades modernas”.
Fue un 12 de agosto de 1967 cuando, a bordo del barco “Enchanter", entonces en aguas de Gran Canaria, unos pocos cienciólogos se convirtieron en los primeros miembros de la Organización del Mar. Arjona explica que el propio Hubbard, que había servido en el Ejército estadounidense durante la Segunda Guerra Mundial, se encargó de adiestrarlos, puesto que ninguno tenía experiencia en las tareas de la mar. Pasado el tiempo, la “orden religiosa” bajó a tierra, pero en sus primeros años su misión se desarrolló sobre todo a bordo de embarcaciones.
Las visitas a Canarias se prolongaron durante unos años más. Todo lo que rodea a las actividades del padre de la Cienciología es confuso, ya que las fuentes oscilan entre la santificación del personaje y su demonización, pero algunas apuntan a que en 1973 sufrió un accidente de moto en Tenerife. A Arjona no le consta, aunque sí que tuvo un accidente “que casi le cuesta la vida”, pero del que “se recuperó rápidamente” para proseguir su labor.
Pronto los viajes al Archipiélago dejarían de producirse. Aquí aparece de nuevo la confusión. Según una “leyenda urbana”, comenta Díez de Velasco, los movimientos de Hubbard, en plena “paranoia” del final del franquismo, despertaron las sospechas de la Policía. La versión del presidente de los cienciólogos señala en otra dirección: grupos enemigos hicieron correr el “falso rumor” de que su barco era de la CIA.
Pese a estos vínculos con Canarias, ninguno de los 14 centros de la Cienciología en España se encuentra en la región, donde hay entre 50 y 70 fieles “con distintos niveles de actividad”, detalla Arjona. Hubo una sede en Las Palmas de Gran Canaria, pero cerró. Ahora se proponen “hacer más difusión” para conseguir un grupo estable de cienciólogos que se encargue de gestionar un nuevo centro. Se trataría de un regreso a los orígenes y, como dice Arjona, esta vez para quedarse.
6. Israel condena a 30 años de cárcel al líder polígamo de una secta.
FUENTE: EP – AFP
Un tribunal de Tel Aviv condenó a 30 años de cárcel al líder polígamo de una secta por violación, sodomía, asalto y abusos sexuales en el seno de su propia familia, después de que una de sus 21 'esposas' le denunciase. Tuvo lugar el pasado 28 de octubre, según informa la agencia Europa Press.
El Tribunal de Distrito de Tel Aviv ha considerado probados los delitos recriminados a Goel Ratzon, de 64 años. Ratzon, padre de 38 hijos, fue detenido hace casi cinco años a raíz de la denuncia de una de sus supuestas parejas, con las que no está casado oficialmente.
Ratzon hacía creer a las mujeres que era el salvador del mundo y tenía poderes sobrenaturales. Este líder pseudorreligioso alejaba a estas mujeres de sus familias y sólo les permitía hablar en zonas públicas de su propia vivienda, según el periódico Haaretz.
Durante el juicio, Ratzon intentó demostrar que las mujeres -muchas de ellas con el nombre de su mentor tatuado- vivían bajo su techo no por obligación, sino de forma consentida. El tribunal, sin embargo, considera que violaba de forma reiterada a sus parejas e hijas.
También fue acusado de esclavizar 38 niños que tuvo con esas mujeres y de haber violado a algunos de ellos, tal como leemos en AFP. El mes pasado, fue reconocido culpable de varias violaciones y crímenes sexuales de seis mujeres y niñas.
"La mayoría de mujeres era menor en el momento de los crímenes, algunas eran sus propias hijas", precisó el diario Haaretz. "Es una sentencia severa y grave", afirmó la abogada de Ratzon, Ravital Hotzer, a la radio y televisión.
7. El Templo Satánico pretende repartir materiales en las escuelas.
FUENTE: Univisión
La organización denominada "The Satanic Temple " (El Templo Satánico) está haciéndole otra petición a las autoridades escolares del condado de Orange: distribuirle a los estudiantes un libro para colorear con dibujos alusivos a sus creencias. Según informa Univisión, el libro, The Satanic Children's Big Book of Activities, cuenta con imágenes de niños realizando rituales satánicos y pentagramas. También hay "sopa de letras" donde los niños podrán encontrar palabras como "aceptación" y "amigos", además del juego que pide encontrar las 6 diferencias entre dos dibujos.
En otra de las imágenes les piden a los niños que coloreen a Anabel mientras estudia literatura y filosofía satánica. A través de todo el libro se observan símbolos satánicos y mensajes contra la intimidación y tolerancia religiosa.
Según informa el diario Orlando Sentinel, el miembro del consejo del Distrito Woody Rodríguez dijo que un equipo legal deberá revisar este material, como se hizo con grupos de ateos que distribuyeron material didáctico a estudiantes de Orange.
Por su parte, Lucien Greaves, portavoz de "The Satanic Temple", aseguró que "si una junta escolar pública va a permitir que se distribuyan folletos religiosos y biblias a los estudiantes como es el caso del condado de Orange, Florida, pensamos que lo responsable es asegurarse de que a estos estudiantes se les dé acceso a una variedad de diferentes opiniones religiosas".
Durante el pasado mes de septiembre, esta organización le pidió al Sistema Escolar de Orange repartir en las escuelas del condado material informativo relacionado a sus creencias, como la filosofía y práctica del satanismo. Esto luego que la Junta Escolar del Condado permitiera la distribución de materiales religiosos (biblias) en las escuelas públicas.
8. Argentina: aumentan los elementos esotéricos en un supuesto crimen ritual umbanda.
FUENTE: Varios medios
La investigación sobre la muerte de la joven Melina Romero y la vinculación del crimen sucedido en Argentina el pasado mes de septiembre con miembros del culto umbanda abre nuevos misterios. La fiscal de la causa, María Fernanda Billone, debió apartarse del caso por un problema muy grave en la vista por el cual, al parecer, uno de sus ojos se le habría desviado sin motivos. Lo cuenta el Diario Veloz.
“Le hicimos una macumba”, admitió sin pudor un pai umbanda durante una conversación que mantuvo con “Chiche” Gelblung. Mientras tanto, Billone debió ser sustituida por el fiscal Marcelo Brocca para llevar adelante la causa en la cual se encuentran implicados dos pai umbanda, Pai Luis Acuña y Pai César Sánchez, como principales sospechosos por el crimen de la joven de 17 años.
Las explicaciones de un parapsicólogo
Con ocasión de este problema de salud, no han tardado en aparecer diversos personajes en los medios de comunicación para “explicarlo”. El parapsicólogo Antonio Las Heras se refirió al caso y explicó la diferencia entre magia negra, magia blanca y no dudó sobre la posibilidad de que se haya realizado un ritual maléfico sobre la fiscal Billone: “Por supuesto este tipo de cosas existen, en parapsicología venimos alertando sobre estos actos. Hay una incredulidad general, pero es lo que se llama ‘magia negra’“.
“Se usa en el esoterismo desde épocas milenarias”, explicó, además de añadir: “la magia negra es el conjunto de ceremonias y rituales que tienen como objetivo perjudicar a una víctima inocente que ni siquiera está enterada de lo que le están haciendo hasta que empieza a sentir los síntomas. Hay formas y rituales que sirven para ayudar como para perjudicar a una persona a la distancia”, explicó Las Heras en diálogo con el programa “Hola Chiche".
“El tipo de ceremonias y rituales que se usan para perjudicar a alguien a distancia es algo que ya se utilizaba en el corazón de África, algo que trajeron los esclavos africanos a Brasil tras la conquista de América, donde algunas cosas que aprendieron se aplican junto con los viejos rituales”, añadió.
En cuanto al estado de salud de la fiscal, el parapsicólogo informó que “hay formas de liberarla de esa hechicería y de esa magia negra”. Sobre el procedimiento, Las Heras explicó: “Depende de la técnica que te hayan enseñado, hay algunas que se realizan con fotos, cabellos, uñas, y otras veces no es necesario tener un objeto de la persona. En la magia negra se usan huesos picados extraídos del cementerio, velas negras, se hace a medianoche. Es sádica, te perjudica. Una vez que te hicieron el trabajo es como si un virus te entrara en el cuerpo, la energía negativa desarmonizarte actúa en la parte somática. No buscan la muerte como sí en rituales de Vudú o Kimbanda”.
“Actúa lo telepático. Ya lo había dicho Sigmund Freud cuando expresó que no le quedaba ninguna duda de que los pensamientos se podían transmitir mientras haya una carga afectiva intensa, que puede ser negativa o positiva”, indicó por último el parapsicólogo.
Otros detalles del proceso judicial
La defensa del pai César Sánchez, uno de los sospechosos detenidos por su presunta vinculación con el homicidio de Melina Romero, pidió recientemente que sea liberado por falta de pruebas, según informa La Nación. En el planteo presentado ante la Justicia, el letrado que defiende a Sánchez, sostuvo no había elementos de prueba que permitan mantenerlo detenido por el homicidio de la adolescente de 17 años, cuyo cuerpo fue hallado el 23 de septiembre pasado en un bañado de José León Suárez (Gran Buenos Aires).
El juez de Garantías de San Martín Mariano Porto deberá analizar la presentación realizada por la defensa de Sánchez. Días atrás, la fiscal a cargo de la investigación, María Fernanda Billone, había solicitado una prórroga antes de definir si pedía el procesamiento del pai. A finales de octubre, por orden judicial, se suspendió una rueda de reconocimiento a la que iba a ser sometido el pai de otro templo umbanda de la localidad de Pablo Podestá ante la sospecha de que Sánchez pudo haber sido confundido con él por su parecido físico.
Debido a que la fotografía de ese pai fue difundida por un canal de televisión, el juez Porto decidió suspender la medida para no afectar las garantías de defensa de ese hombre, cuyo templo fue allanado la semana pasada, durante una diligencia de la que participó la testigo Melody, quien no reconoció el lugar como la escena del homicidio.
9. Chile: sobreseen a una miembro de la secta de Colliguay, acusada de ayudar al líder.
FUENTE: Varios medios
El Juzgado de Garantía de Quilpué (Chile) decidió el pasado 10 de noviembre sobreseer a Francisca Ceroni, imputada como encubridora en el caso de la Secta de Colliguay (que asesinó a un recién nacido con motivaciones rituales en 2012), debido a la falta de antecedentes. La joven de 22 años fue la última en ser formalizada y había sido acusada de ayudar a escapar del país a "Antares de la Luz", líder del grupo, y juntarse con él en Perú posteriormente. Lo cuenta el medio Cooperativa.
El abogado defensor de Ceroni, Gonzalo Lobos, explicó que "lo que exige la ley para ser una encubridora está en tener una actividad dispuesta a encubrir a alguien, que tiene que ver en el contexto de toda la gente que estaba alrededor de Antares y eso se puede ver en los informes". "La mayoría de los imputados están establecidos como inimputables y no tiene que ver con el consumo (de ayahuasca), tiene que ver con la dinámica que tenía esta secta, él ejercía un gran poder sobre las personas", recalcó.
Por su parte, el fiscal Juan Emilio Gatica aseguró que "tenemos una opinión distinta, que es la que hemos tenido desde un principio, desde el momento en que se decidió formalizar a la señorita Ceroni". "Nosotros entendemos que la conducta que se le ha atribuido, tomando conocimiento tres meses después de la muerte de este lactante, que el hecho de haber sabido que Castillo Gaete había tomado la decisión de huir a Perú, el hecho de acompañarlo en una primera instancia, creemos que sí es constitutivo de encubrimiento, proporcionar la fuga", añadió.
Además, Gatica indicó que "efectivamente vamos a apelar, tenemos la convicción de que Francisca Ceroni fue encubridora, a diferencia de los otros imputados, que nosotros consideramos que son autores y cómplices. Nos llama la atención que en la audiencia en la que se discute el juicio abreviado, Francisca Ceroni y su defensa reconocen los hechos y hoy en día se señala lo contrario". Adicionalmente, se decidió otorgar un nuevo plazo de cuatro meses de investigación para determinar la participación en calidad de autores del asesinato de un menor de Pablo Undurraga y Natalia Guerra.
Otros detalles del proceso
Por otra parte, la excesiva demora en el envío de las pericias psiquiátricas practicadas a Natalia Guerra, la madre del bebé de tres días que fue sacrificado en una hoguera en un rito pseudorreligioso, forzó al Ministerio Público a solicitar una nueva ampliación del plazo de investigar en el denominado caso Antares, conocido también como Secta de Colliguay.
Se trata de la cuarta vez que el fiscal Juan Emilio Gatica solicita al Tribunal de Garantía de Quilpué la extensión del plazo. El primero de ellos venció en abril de este año y desde entonces se ha sucedido una serie de requerimientos que han llevado al persecutor quilpueíno a pedir varias prórrogas.
Gatica informó a El Mercurio de Valparaíso que la ampliación de la pericia practicada a Natalia Guerra, y que busca establecer su grado de peligrosidad actual tanto para sí misma como para la sociedad, ha retrasado el cierre formal de la investigación del cual depende el futuro de los dos imputados como autores, la propia madre del lactante y Pablo Undurraga, y también de los seis imputados como encubridores: David Pastén, Josefina López, María del Pilar Álvarez, Carolina Vargas, Karla Franchy y Francisca Ceroni.
10. Comienza el segundo juicio por el crimen ritual de Ramoncito en Argentina.
FUENTE: El Litoral
En la tarde del pasado 4 de noviembre comenzó a ser juzgado Daniel Alegre (26 años), acusado de ser uno de los autores de la violación y asesinato de Ramoncito González, de 12 años, en un ritual satánico ocurrido en octubre de 2006 en la localidad de Mercedes (provincia de Buenos Aires, Argentina), según relata el diario El Litoral. El Tribunal está compuesto por los jueces Margarita López Rivadeneira (Juzgado de Instrucción local), Marcos Mosca Tressens (Juzgado de Familia) y Ana Noemí Ocampo (conjuez).
Alegre fue procesado a finales de agosto de 2011 por el delito de homicidio triplemente calificado por ensañamiento, alevosía en concurso de dos o más personas, abuso sexual con acceso carnal y privación ilegítima de la libertad. Fue arrestado el 11 de mayo de 2011 en la avenida San Martín al 200 de la localidad Sierras Chicas, 25 kilómetros al Noroeste de Córdoba, cuando realizaba sus tareas habituales de inspector de tránsito.
El criminal logró formar una familia en Córdoba. Los vecinos de la zona donde dirigía el tránsito lo catalogaron como una persona buena y tranquila. El primer juicio terminó con nueve personas condenadas a prisión perpetua por los delitos de homicidio triplemente calificado por ensañamiento, alevosía, y en concurso de dos o más personas; y abuso sexual con acceso carnal y privación ilegítima de la libertad.
Según la investigación, Ramoncito había sido captado por una secta del rito kimbanda y mantenido cautivo durante dos días, tiempo durante el cual lo drogaron y abusaron de él. Su cuerpo, separado de su cabeza, fue dejado junto a una vía del ferrocarril, a metros de una transitada avenida de la ciudad de Mercedes.
El viernes 6 de octubre de 2006, Ramoncito salió de su humilde vivienda poco después del mediodía para dirigirse a la escuela. Su madre empezó a preocuparse cuando al anochecer de ese día no regresó. El sábado 7, radicó la denuncia de solicitud de paradero.
El domingo 8, poco antes de las 8, los ladridos insistentes de unos perros llamaron la atención de vecinos, que se dirigieron a un baldío a la vera de las vías y allí se encontraron con la macabra y dantesca escena: el cadáver de un chico decapitado con su cabeza escalpelada. Luego, los exámenes determinaron que fue violado y empalado. Le realizaron un profundo corte en la parte superior y posterior del muslo de la pierna izquierda por donde extrajeron su sangre. Fue torturado y se cree que lo mataron en un rito diabólico en el que se llevó a cabo una orgía.
En el juicio se dio a conocer que el niño fue sometido sobre una mesa por dos hombres. Luego lo golpearon con fuerza en la cabeza con el mango de un gran cuchillo que lo desvaneció. El niño fue decapitado y con un cuchillo le quitaron las orejas, los ojos, el cuero cabelludo y restos de la piel, así como la lengua. El cuerpo estuvo sobre la mesa unas cuatro horas rodeado de velas negras y rojas.
La RIES es una red de expertos y estudiosos católicos sobre el fenómeno sectario y la nueva religiosidad, presentes en España y Latinoamérica, y abarcando las zonas lusoparlantes. Pretende ofrecer, también con este boletín informativo, un servicio a la Iglesia y a toda la sociedad. La RIES no se responsabiliza de las noticias procedentes de otras fuentes, que se citan en el momento debido. La RIES autoriza la reproducción de este material, citando su procedencia.