Con motivo de la jornada de ayuno y oración por la paz en
Siria, en Oriente Medio y en el mundo entero, convocada para
el 7 de septiembre de 2015 por el Papa Francisco, en la
víspera de la Natividad de María, Reina de la Paz, os quiero
acercar a todos los cristianos, hombres y mujeres de buena
voluntad lo que el apóstol San Juan nos recuerda: “Amaos unos
a otros, ya que el amor es de Dios y todo el que ama ha nacido
de Dios y conoce a Dios. […] También nosotros debemos amarnos
unos a otros” (1Jn 4,7-11).
Este momento tiene rostros,
situaciones y personas a las que el Señor, a través del Papa
Francisco, nos está llamando para que realicemos los que nos
pide. Tenemos una oportunidad singular para ofertar a lo que
más necesita el ser humano: sentirse amado.
I.- UNA TRAGEDIA LLAMA A NUESTRAS PUERTAS… Y SE
SUMA A OTRAS
I.- Mi última carta pastoral se titulaba “Nunca
robemos la dignidad del hombre” y buena parte de ella
estaba dedicada a la crisis de los refugiados. No me ha
parecido suficiente y he querido hacer una reflexión más
amplia y, sobre todo, trazar directrices para la acción que
sean operativas y que respondan al llamamiento a gestos
concretos de hospitalidad que ayer mismo nos hacía el Papa
Francisco en el Ángelus dominical.
Todos somos conscientes de que una nueva catástrofe nos
sacude la conciencia y llama a las mismas puertas de Europa.
La catarata de noticias e imágenes de estos días nos han
conmovido como seres humanos y como creyentes. Sabemos que en
nuestra diócesis muchas personas siguen sufriendo el flagelo
del paro, la precariedad laboral, la exclusión y muchas formas
de vulnerabilidad personal y social. Ello nos desafía a vivir
la verdadera solidaridad, que conlleva en sus entrañas la
cualidad de la universalidad y nos impide caer en la tentación
de las “disputas entre nuestros pobres y los que llegan”.
Todos son pobres de Cristo, todos son hijos de Dios. Todos
tienen derecho a reclamarnos, en un mundo en el que la pobreza
no es un problema técnico, sino ético, una verdadera justicia
social global. Responder con eficacia, humanidad y prontitud a
unas y a otras situaciones corresponde a las autoridades
públicas y a los organismos competentes. Pero ello no obsta
para que la sociedad civil, y la Iglesia católica en
particular, no tenga una palabra que decir y, sobre todo, un
grano de arena que aportar para aliviar tanto dolor ajeno. Es
cuestión de humanidad y a la Iglesia, que quiere prolongar la
mano acogedora de su Señor, nada humano le puede ser ajeno.
El dolor humano es la experiencia más universal y quizá por
ello tiene la capacidad de movilizar lo mejor de nosotros
mismos. Quizá por esa razón, hemos visto como los gobernantes
de la Unión Europea han ido evolucionando hacia posiciones
más solidarias y respetuosas con las exigencias de los
tratados en materia de protección internacional. También la
sociedad civil se ha conmovido por esta debacle que nos
recuerda otras muchas que, tal vez porque nos resultaron más
lejanas o no fueron tan profusamente cubiertas por los medios
de comunicación, no nos provocaron la movilización de esta.
Desde el tejido social se han ido realizando diversos
ofrecimientos que tienen en común el poner en valor la
hospitalidad y la fraternidad; expresiones de la verdadera fe
cristiana y de la ética de la acogida y el cuidado, lugar de
encuentro de todos los hombres y mujeres de buena voluntad.
No se trata de hacer carreras para ver quién es más
solidario. La tragedia tiene tal magnitud que exige dejar de
lado protagonismos y debates partidistas para centrarnos en lo
esencial: el socorro a quienes lo necesitan para salvar su
vida. Aunque ahora no debiéramos enredarnos en debates sobre
culpas de unos u otros, en un segundo momento, tendremos que
esclarecer las causas que han provocado esta situación y otras
similares. La verdadera ayuda exige un discernimiento
profético y una profunda conversión que evite que esta
situación vuelva a repetirse. En cualquier caso, es el
momento de asumir conjunta y solidariamente responsabilidades.
Ser responsables es tener el deber de responder. Y hacerlo
desde el convencimiento de que en la familia humana, todos
somos responsables de todos y nadie está exento del deber de
ser custodio de la vida del otro. Esa responsabilidad es ética
y religiosa, es decir, social, pero también jurídica y
política (respeto a los derechos humanos y a los tratados
internacionales) e histórica y económica (los refugiados huyen
de conflictos provocados o alentados por intereses económicos
y geoestratégicos de los que Occidente no es ajeno). Estas
emergencias eran previsibles y son el resultado de la
inacción. La globalización económica no se ha traducido en una
globalización ética volcada en la promoción, defensa, respeto
y cumplimiento de los más elementales derechos humanos. Hay
que reconocer la responsabilidad de todos en un mundo global,
como paso previo para construir un sistema de acogida
solidario y sostenible, pues “emigrantes y refugiados no son
peones sobre el tablero de la humanidad. Se trata de niños,
mujeres y hombres que abandonan o son obligados a abandonar
sus casas por muchas razones, que comparten el mismo deseo
legítimo de conocer, de tener, pero sobre todo de ser algo
más”1.
No es función de una carta pastoral hacer un análisis
político, económico o sociológico de la actual crisis de
desplazados. Pero es evidente que hay que acudir a las causas
de la misma y procurar intervenciones en el origen si no
queremos limitarnos a remendar soluciones siempre parciales e
incompletas. Es claro que compete a los gobiernos, a la Unión
Europea y a organismos supraestatales el dar respuestas
eficaces y no seguir mirando hacia otro lado ante realidades,
por poner solo un ejemplo, como la de la guerra en Siria. Como
miembros de la Iglesia nos duele en el alma la persecución de
los cristianos sirios, la de quienes no lo son y la falta de
respuesta suficiente por parte de los países de la Unión
Europea, incluido el nuestro.
No es tiempo de lamentos, sino de arrimar el hombro y sacar
lo mejor de nosotros mismos ante el sufrimiento ajeno. Por
eso, permitidme que esta carta la dirija no solo a los
católicos de Madrid, sino también a todos los hombres y
mujeres de la diócesis con entrañas de misericordia. Ya en su
momento, el cardenal Rouco iluminó la realidad de un Madrid
cada vez más pluricultural con su “Acogida generosa e
integración digna del inmigrante y su familia”, o los mensajes
“Emigrantes y madrileños, una sola familia”, “Emigrantes y
refugiados hacia un mundo mejor”, entre otros documentos a
cuya relectura invito. Me propongo seguir en la misma estela
que ha animado con su excelente trabajo nuestra Delegación
diocesana de Migraciones,expresión del amor especial que la
Iglesia siente por los migrantes, y que ha manifestado a lo
largo de la Historia de diversas formas. No en vano, seguimos
y proclamamos Señor de nuestras vidas a quien dijo: “fui
forastero y me acogisteis”.
Acoger en casa al forastero o dar posada al peregrino, en
la formulación de una de nuestras obras de misericordia, son
una práctica que además de satisfacer una necesidad, dignifica
y plenifica la vida de quienes lo practican. “El amor, después
de todo, nunca podrá ser una palabra abstracta. Por su misma
naturaleza es vida concreta: intenciones, actitudes,
comportamientos que se verifican en el vivir cotidiano. La
misericordia de Dios es su responsabilidad con nosotros. Él se
siente responsable, es decir, desea nuestro bien y quiere
vernos felices, colmados de alegría, serenos. [...] Como ama
el Padre, así aman los hijos” (MV 9d). Algo que se está
haciendo desde siempre en esta querida, plural y abierta
archidiócesis de Madrid. En ella, particulares, familias e
instituciones religiosas de todo tipo vienen compartiendo
trabajo, techo, comida, alegrías, sueños, anhelos y lágrimas
con personas que han sufrido cualquier forma de exclusión.
Todas estas realizaciones (también a cargo de otros credos
religiosos y de personas no creyentes) constituyen una luz de
esperanza que nos permite seguir creyendo en las enormes
posibilidades del ser humano, nada menos que imagen de
Dios que se hace más nítida y creíble desde estas
actitudes. Vaya con ellos la gratitud de la Iglesia y de todos
los hombres y mujeres de bien. Junto con ellos, las
instituciones de la diócesis dedicadas a la acogida de los
migrantes, al trabajo con personas vulnerables y la defensa de
sus derechos, tratan de visibilizar con gestos concretos de
solidaridad y justicia el amor de Dios hacia todos, pero muy
especialmente hacia los que padecen el dolor o la injusticia
que constituyen el rostro de Cristo y un juicio (no solo
después de la muerte) sobre la dignidad con la que acometemos
la aventura apasionante de la vida.
Todavía dista mucho para que nuestra conciencia ciudadana y
eclesial quede tranquila. La acogida no es solo un acto
humanitario, sino, en muchos casos, de estricta justicia y de
respeto al ordenamiento jurídico internacional. A nadie demos
por caridad lo que le es debido por justicia (cfr. AA 8). En
todo caso, Europa no puede echar a perder sus raíces
cristianas profundamente humanistas y vender su alma solo a la
razón mercantil. Nuestra respuesta ante quienes llaman
angustiados a nuestra puerta, no puedo ser atrincherarnos ante
nuevos muros y vallas de la vergüenza coronadas de espino. No
podemos vivir estas llamadas angustiosas como un ataque a
nuestras cuotas de bienestar, ni podemos alimentar el discurso
del miedo al diferente. Europa debe responder de forma
humanitaria, coordinada, conjunta y generosa a este gran
desafío. Nos jugamos mucho en ello. Pero es verdad que hay que
hacerlo bien y debemos aprovechar la ocasión para acentuar la
necesidad de avanzar en cohesión y en justicia social. Se
trata de acoger con calidez y calidad. Y ello debe llevar a
revisar las insuficiencias de la política social de las
administraciones y las carencias de nuestra propia
intervención caritativa y social.
Hemos de usar con prudencia la cabeza, pero nuestra
racionalidad ha de ser compasiva, hospitalaria, abierta al
otro y dispuesta a modificar la agenda para acoger a quien
llama a nuestra puerta. Recuerdo aquí que la estructura
antropológica que nos descubre el mismo Dios en la parábola
del buen samaritano es la que ofrece salidas auténticas a
quien encuentra al borde del camino. Nuestra agenda es hija de
la ética del cuidado del otro, de la ternura, de la
hospitalidad y también de la justicia, que es “la medida
mínima de la caridad”. De otro modo seriamos hijos de una
globalización que nos hace más cercanos, pero no más humanos
(CV 19), de esa globalización de la indiferencia que se ahorra
las lágrimas por el dolor y las sustituye por el cálculo frío
del coste-beneficio.
II.- LOS MOMENTOS DIFÍCILES: OPORTUNIDAD PARA SACAR
LO MEJOR DE NOSOTROS MISMOS
Si atendemos el clamor de nuestros hermanos y nos dejamos
inundar por la fuerza de Dios en la adversidad, descubriremos
que, cuando somos sensibles al dolor del otro, somos más
fuertes. Nuestra sociedad se hará más vigorosa, ganará
músculo moral y estará más cohesionada, en la medida en que
sea más abierta, más sensible y más solidaria. Madrid ha dado
muchas y muy probadas muestras de esta capacidad para la
integración, la acogida y la solidaridad.
Ante una lógica meramente cuantitativa,enemiga de la
economía amable con el ser humano que defiende Caritas in
veritate, debemos introducir lo que podríamos llamar las matemáticas
de Dios. Aquellas que nos recuerdan que cuando
compartimos y dividimos, en realidad multiplicamos. Por
paradójico que resulte, cuando la desgracia ajena nos pone en
estado de alerta, aun siendo los recursos escasos, se produce
una multiplicación de posibilidades y recursos. No faltan
ejemplos que muestran como la escasez, sumada a lo mejor de lo
humano, acaba produciendo mejoras cuantitativas y
cualitativas. Lo acabamos de ver en Cáritas con el incremento
de voluntarios y de recursos a raíz de la crisis
económico-financiera.
Estos días los gestos se multiplican en el ámbito político,
económico, deportivo, social y, sobre todo, en el de la
disponibilidad de la gente sencilla que se ofrece a compartir
lo que tiene. Las dificultades, cuando se afrontan
conjuntamente, nos hacen ser mejores a todos. Nosotros, los
cristianos, afirmamos incluso que los pobres nos evangelizan.
Para ello, es preciso no pasar de largo, no mirar hacia otro
lado y detenernos frente a los que están en las cunetas. Una
Iglesia samaritana es la que se pone a tiro de las
necesidades del prójimo, tiene la audacia de mirar su rostro
y sostenerles la mirada en sus ojos. Nos espanta tanto horror.
Pero más debiera asustarnos quedar anestesiados y
acostumbrarnos a él o dar respuestas meramente coyunturales o
emotivistas. Ante la multitud ingente y desprotegida, el
mandato imperativo del Señor Jesús sigue siendo actual y
desafiante: “Dadles vosotros de comer” (Lc 9,13).
Los seres humanos somos capaces de lo peor y de lo mejor.
Es inasumible,vergonzosa e inmoral la inacción ante la
persecución de cristianos (somos la minoría más perseguida del
planeta) y de no cristianos a manos del fundamentalismo
islámico. Pido a nuestros queridos hermanos musulmanes, entre
los que se encuentran muchos que buscan el reconocimiento de
la dignidad del otro, sea quien sea, que actúen ante quienes
suplantan la identidad de un Dios Compasivo y Misericordioso
por una atroz ideología de violencia, destrucción y muerte.
Europa no puede quedar reducida a un mercado para el
intercambio de productos o a un espacio atrincherado
obsesionado por el control de flujos, la seguridad y el miedo
al diferente. Sus profundas raíces cristianas, su noción de
persona y su contribución a la cultura de los derechos humanos
deben movilizarnos a una acción coherente con lo mejor de
nuestra Historia y cultura.
Estábamos hondamente preocupados por las llamadas de
socorro en la Frontera Sur y ahora se abre la Frontera. Los
problemas están cada vez están más globalizados y nadie debe
sentirse ajeno a ellos. Pero también las soluciones pueden y
deben ser cada vez más globales, integrales y duraderas. En
una sociedad interdependiente, los problemas de los otros
inevitablemente van a ser cada vez los nuestros. El sueño de
la gran familia humana y de la fraternidad universal que canta
el art. 1 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos
parece avanzar, aunque a veces sea a empellones.
Ya no podemos pensar en clave egoísta de Estado-Nación, ni
siquiera de continente europeo. Urge la globalización de las
respuestas y de la solidaridad. Es verdad que este nivel macro podemos
sentirlo lejano, pero sin el concurso de la sociedad civil
dejamos el gobierno del planeta a manos exclusivas del mercado
o del Estado. Ninguno de los dos en exclusiva son buenos
conductores del destino de nuestra humanidad. Por eso es
preciso el concurso de la sociedad civil. También a nivel
internacional debe concurrir ese tejido social solidario que
se ha activado en mil formas en los momentos más difíciles y
que ha reconducidosituaciones dramáticas e inhumanas, desde el
orden de los valores, hacia horizontes de bien común y
justicia social. La tradición cristiana, con su visión
trascendente de la persona, y la Iglesia, experta en
humanidad, pueden y deben contribuir eficazmente a este
esfuerzo colectivo.
Como Iglesia que peregrina en Madrid, no tenemos soluciones
técnicas para problemas tan complejos. Tampoco tenemos los
recursos humanos y materiales para dar una solución. Pero sí
disponemos de la fuerza humanizadora e iluminadora del
Evangelio. Este es siempre una palabra que decir y un gesto
que realizar. Palabras y signos eficaces que visibilicen la
ternura y el amor de nuestro Dios que nos invita a escuchar su
clamor desesperado, aunando la ética de la justicia, el
respeto a los derechos humanos y la moral de la ternura, el
cuidado, el mimo y la hospitalidad que debemos a nuestro
hermanos y hermanas en situación de desamparo. Cada uno de
ellos es Cristo crucificado que llama a nuestra puerta. Como
recuerda la Evangelii gaudium, mencionando a los
refugiados, “es indispensable prestar atención para estar
cerca de nuevas formas de pobreza y fragilidad donde estamos
llamados a reconocer a Cristo sufriente, aunque eso
aparentemente no nos aporte beneficios tangibles e inmediatos”
(EG 210).
Son precisas soluciones globales con una activa y audaz
participación de organizaciones supraestatales y el compromiso
de la UE y de sus Estados. Debemos primar, por encima de
cualquier otra consideración geoestratégica o comercial, el
bien de las personas que provienen de países que sufren
guerras intestinas, corrupción, fundamentalismo religioso, o
dependencias coloniales económicas o políticas que deben ser
abordadas por la comunidad internacional sin dilación.
La justicia distributiva exige un reparto equitativo de las
cargas y, por consiguiente, el oportuno abordaje de los
problemas exige ponderar responsabilidades compartidas
exigibles también a otros. Pero eso no nos debe hacer mirar
para otro lado cuando está en juego la vida de nuestros
semejantes y la dignidad con que somos capaces de vivirla
quienes tenemos más posibilidades. Los acuerdos
internacionales, urgidos por España desde hace muchos años,
deben estar presididos por los principios de humanidad,
solidaridad y justicia. Deben ser, además, oportunidad para
otra forma de hacer las cosas. Para ello nada como poner como
fundamento la dignidad de la persona, imagen de Dios, y los
principios del destino universal de los bienes de la tierra,
la solidaridad, el bien común, la subsidiaridad y la
participación corresponsable.
III.- LA ENSEÑANZA SOCIAL DE LA IGLESIA: UN
PRECIOSO TESORO
Quiero ofreceros ahora unas reflexiones y unas palabras de
iluminación desde el rico acervo de la Doctrina Social de la
Iglesia. Hago una apretada síntesis porque considero que,
lamentablemente, aunque representa el rostro más social y
amable de la Iglesia, es todavía una gran desconocida.
Varias voces de Iglesia se han alzado poniendo en valor los
principios de nuestra enseñanza social: Comisión Episcopal de
Migraciones, Cáritas, Confer, Justicia y Paz, Acción Católica,
Manos Unidas, congregaciones religiosas, hermanos obispos,
etc. Me gustaría iluminar este momento con unas reflexiones
que no olviden la proverbial sabiduría popular: “obras son
amores y no buenas razones”. He dedicado bastantes años a la
enseñanza y siempre me ha parecido que una buena teoría es
condición de posibilidad de una buena práctica. Ninguna
enseñanza es más fecunda que nuestra DSI. De ella extraemos
algunas referencias ineludibles:
I. El Dios cristiano es un Dios encarnado en Cristo y su
Espíritu está presente en la creación, en la Historia, en la
vida de los hombres y mujeres y, singularmente, en los anhelos
y el sufrimiento de las personas injusticiadas y empobrecidas.
Por eso, necesitamos una “escucha activa y creyente de la
realidad”, como lugar de Dios para escrutar los “signos de los
tiempos” (GS 4a). No podemos obviar una lectura explícitamente
religiosa, creyente, de lo que ocurre. Así lo hace la Doctrina
Social de la Iglesia. Es más, estamos seguros de que “la
dimensión teológica se hace necesaria para interpretar y
resolver los actuales problemas de la convivencia humana” (CA
55).
II. Tenemos que dejarnos afectar por los rostros de los que
sufren. Debemos darles respuestas concretas sin olvidarnos de
“transformar las estructuras injustas para establecer el
respeto a la dignidad del hombre” (DA 546). También evitar que
la opción por los pobres corra el riesgo de “quedarse en un
plano teórico y meramente emotivo, sin verdadera incidencia
que se manifieste en acciones y gestos concretos” (DA 397).
Los creyentes trabajaremos junto con los demás ciudadanos e
instituciones desde el diálogo constructivo y el consenso en
favor del bien del ser humano y de un orden sin inequidad (cfr.
DA 384). Ciertamente, aunque la Iglesia no se pueda
identificar con ninguna realización intrahistórica ni
política, no puede quedarse al margen de la lucha por la
justicia (cfr.28). Al anunciar la Buena Nueva de Jesucristo,
debe tratar de cohesionar, inyectar valores morales y
despertar fuerzas espirituales que allanen el camino a una
humanidad que se aproxime al sueño de Dios.
III. Nuestra tradición cristiana nos enseña que somos
“hijos de un arameo errante” (Dt 26,5).Abraham, padre de las
tres grandes religiones monoteístas, agasajó a los forasteros
(cfr. Gn 18,2-7). En la Sagrada Escritura y, sobre todo, en
los textos con más sensibilidad, hay una sacralización del
migrante que culmina en la encarnación: en Cristo somos
hermanos-prójimos y no extranjeros. Con la hospitalidad se
hace memoria de “que extranjeros fuisteis en el país de
Egipto” (Ex 22,20; 23,9; Dt 10,17-19). Ello explica las leyes
del espigueo y del diezmo (Lv 19,9-10; Dt 14,28-29) y un
imperativo sin igual en las culturas limítrofes: “amarás al
extranjero como a ti mismo” (Lv 19,34), bajo la misma ley y
derechos (cfr. Lv 24,22). Mateo recuerda que la Sagrada
Familia fue obligada a desplazamientos forzosos (cfr. Mt
2,15) y en el Juicio Final se llega a la identificación
sacramental de Jesucristo con los migrantes (cfr. Mt
25,35-36). El Resucitado envío a los discípulos a todos los
pueblos y la fuerza del Espíritu une a todos en la única
familia de Dios (cfr. Hch 10,35-36; Ef 2,17-20; Gal 3,28; Col
3,11). No debe extrañarnos que, pasado el tiempo, “las grandes
estructuras de acogida, hospitalidad y asistencia surgieran
junto a los monasterios” (DCE 40).
IV. Por otra parte, los desplazamientos humanos son “un
fenómeno natural y universal” (MM 123). En un mundo
interdependiente y globalizado es inevitable que se produzca
el mayor movimiento de personas de todos los tiempos. Esto
constituye toda una realidad estructural (cfr. Erga
migrantes 1). Constituye una experiencia dolorosa (cfr.
PT 102, 103, 107; GS 66, 88; PP 67-69), pero también un
imponente kairós y un gran desafío para nuestra
época. Desde luego, hay que procurar por todos los medios que
la movilidad forzosa deje de serlo (cfr. RN 33, MM 125-127,
150; PT 102…).
V. En la constitución apostólica Exsul Familia,
el Papa Pío XII confirmaba el compromiso de la Iglesia de
atender y cuidar a los peregrinos, forasteros, exiliados y
migrantes de todo tipo, afirmando que todo pueblo tiene el
derecho a condiciones dignas para la vida humana, y si éstas
no se dan, tiene derecho a desplazarse. En su encíclica Sollicitudo
rei socialis, san Juan Pablo II hace referencia a la
crisis mundial de los refugiados como “una plaga típica y
reveladora de los desequilibrios y conflictos del mundo
contemporáneo. […] El derecho al asilo jamás debe negarse
cuando la vida de la persona peligre realmente si permanece en
su tierra natal”. La enseñanza social no niega el derecho de
los estados a regular los flujos migratorios, pero este
derecho deberá armonizarse con los derechos humanos de las
personas desplazadas y ser contemplado desde el criterio
superior del bien común de la entera familia humana y la
dignidad de la persona, y no obedecer a criterios políticos
localistas.
VI.- La Doctrina Social de la Iglesia nos aporta
importantes criterios de juicio que, a su vez, marcan líneas
de acción a todos los actores sociales. No quiero ser
exhaustivo. Me basta con un ramillete apretado de citas para
mostraros esta riqueza que muchas veces ignoramos.
a). El primer derecho es el derecho a no emigrar,
a no tener que desplazarse a la fuerza. Mucho más si esta
movilidad humana es provocada por la persecución religiosa, la
violencia, la guerra o la injusticia estructural. Este derecho
brota de la dignidad de la persona y del derecho a tener las
necesidades básicas cubiertas (cfr. RN 33). En el caso de la
emigración económica, se trata de que “el capital busque al
trabajador y no al contrario” (PT 102). Por eso, se debe
favorecer la cooperación al desarrollo con el país de origen
(cfr. CDSI 298, GS 66 y Mensaje para la Jornada Mundial de la
Paz 1993). El derecho a no emigrar consiste en vivir en paz y
dignidad en la propia patria (cfr. Mensaje para la Jornada
Mundial de las Migraciones 2004 y PT 11 y 102). Se trata de
una aplicación del destino universal de los bienes de la
tierra tan fundamental como desatendido (cfr. MM 30, 33; GS
65; CIC 2402-2406; CDSI 171-184). En suma, como dicen
conjuntamente los obispos mexicanos y norteamericanos: “Toda
persona tiene el derecho de encontrar en su propio país
oportunidades económicas, políticas y sociales, que le
permitan alcanzar una vida digna y plena mediante el uso de
sus dones. Es en este contexto cuando un trabajo que
proporcione un salario justo, suficiente para vivir,
constituye una necesidad básica de todo ser humano”2.
b). Por otra parte, existe el derecho a emigrar y
a desplazarse: El titular de este derecho natural (PT
106) es la persona e incluye el deber de salvaguardar a su
familia. Hay que proteger este derecho para que no deje ser
tal en el imaginario colectivo. Debe ser respetado en la
práctica y recogido en la legislación nacional e
internacional como derecho (cfr. PT 25 y 106; OA 17)
extensible a la familia del migrante (cfr. La solemnita,
MM 45). Es lícito emigrar a otros países y establecer su
domicilio en ellos. Lo reconoce el art. 13 de la Declaración
Universal de los Derechos Humanos y Pío XII en su radiomensaje
e navidad de 1952: “Vendrán de Oriente y Occidente, del Norte
y del Sur…” (Lc 13,29)”. La Iglesia reconoce que todos los
bienes de la tierra pertenecen a todos los pueblos. En el caso
de persecución por cualquier causa, la comunidad internacional
se ha dotado de instrumentos que garanticen el acceso a los
derechos de asilo y protección internacional subsidiaria para
los refugiados. Buena parte de nuestros potenciales huéspedes
vienen en esa condición.Queremos mencionar en este punto las
siguientes palabras del Papa Francisco: “Es trágico el aumento
de los migrantes huyendo de la miseria empeorada por la
degradación ambiental, que no son reconocidos como refugiados
en las convenciones internacionales y llevan el peso de sus
vidas abandonadas sin protección normativa alguna.
Lamentablemente, hay una general indiferencia ante estas
tragedias, que suceden ahora mismo en distintas partes del
mundo. La falta de reacciones ante estos dramas de nuestros
hermanos y hermanas es un signo de la pérdida de aquel sentido
de responsabilidad por nuestros semejantes sobre el cual se
funda toda sociedad civil” (LS 25).
c). El deber de cooperación internacional “clarividente”
(CV 42) precisa una “moral de renovada solidaridad” en todos
los órdenes: en cuestiones energéticas y de recursos, mayor
socialización de la propiedad intelectual e industrial (CV
22), cuidado del medio ambiente (CV 50), consolidación de
instituciones democráticas en los países de origen (CV 41) y
legislación internacional garantista (CV 62). Las ayudas
internacionales al desarrollo no deben generar relaciones de
dependencia (CV 58). Se debe incrementar el porcentaje del PIB
para esta ayuda (CV 60). En este punto precisamos un urgente
examen de conciencia: hemos hecho lo contrario en una
proporción que no se justifica por la crisis en España (Cfr.
cap. 8, VII Informe Foessa 2014 de Caritas española).
Del mismo modo, la enseñanza social de la Iglesia invita a la
apertura de los mercados a los países del Sur para evitar el
proteccionismo del Norte (SRS 45), así como a la regulación de
los flujos financieros, a la lucha contra la corrupción y a
dotar de estructura democrática y perfil ético a los
organismos supranacionales (ONU, OMC, BM, FMI, etc.) (cfr. CV
67, CDSI 368- 374; 440-450). No es ahora el momento de ser
más exhaustivo, pero este ramillete de citas muestra hasta qué
punto la Iglesia está comprometida con estas cuestiones.
d). El deber de hospitalidad (PP 67) por razones
humanitarias, de asilo y refugio nos evita repetir aquel
triste: “…y los suyos no le recibieron” (Jn 1,11). Es la
respuesta al “no os olvidéis de la hospitalidad” (Hebr 13,2).
En otro caso, la sociedad acabaría en “guerra de los poderosos
contra los débiles” (EV 12), y pasaría de ser una sociedad de
convivientes a una sociedad de excluidos, rechazados y
eliminados (EV 18). Se trata de ejercer “la cercanía que nos
hace amigos”. Por eso, nuestros hermanos y hermanas de otros
países deber ser recibidos “en cuanto personas” y “ayudados
junto con sus familiar a integrarse en la vida social” (CDSI
298, GS 66, OA 17, FC 77). Pío XII insistía en algo que hay
que repetir hoy: los desplazamientos humanos no puede
subordinarse a cálculos políticos o a los prejuicios
demográficos, ni a las disposiciones legales de la sociedad (cfr. Levate
capita). La incorporación social y eclesial de los
migrantes reclama que sean recibidos “en cuanto personas” y
ayudados, junto con sus familias, a integrarse en la vida
social. El estado de acogida debe favorecer la armónica
integración (cfr. GS 66 y OA 17), facilitar la promoción
profesional (OA 17, FC 77), el acceso a un alojamiento decente
(OA 17), garantizar la protección jurídica de sus derechos,
respetar su identidad cultural (FC 77), el trato igualitario
con respecto a los nacionales (FC 77), permitir la posesión de
la tierra necesaria para trabajar y vivir (FC 77) y vigilar el
salario y las condiciones de trabajo (CA 15). Para ello, los
sindicatos deberán ampliar su radio de acción a los emigrantes
(CA 15). En la Iglesia y en la sociedad, los migrantes “tienen
derecho a ser lo que son y especialmente a serlo entre
nosotros”3. En conclusión: “no existe el
forastero para quien deba hacerse prójimo del necesitado” (EV
41c).Todo miembro de la Iglesia católica debe hacer suyas las
palabras de Francisco: “Los migrantes me plantean un desafío
particular por ser pastor de una Iglesia sin fronteras que se
siente madre de todos. Por ello, exhorto a los países a una
generosa apertura, que en lugar de temer la destrucción de la
identidad local sea capaz de crear nuevas síntesis culturales.
¡Qué hermosas son las ciudades que superan la desconfianza
enfermiza e integran a los diferentes, y que hacen de esa
integración un nuevo factor de desarrollo! ¡Qué lindas son las
ciudades que, aun en su diseño arquitectónico, están llenas de
espacios que conectan, relacionan, favorecen el reconocimiento
del otro! (EG 210). Si tenemos en cuenta que muchos refugiados
sirios son musulmanes, no debemos olvidar que el mismo Papa
Francisco, dice que “los cristianos deberíamos acoger con
afecto y respeto a los inmigrantes del islam que llegan a
nuestros países, del mismo modo que esperamos y rogamos ser
acogidos y respetados en los países de tradición islámica” (EG
253).
Los medios de comunicación tienen una especial
responsabilidad en fomentar una cultura del encuentro,
frente a la cultura de rechazo, desenmascarando
estereotipos y ofreciendo información objetiva que facilite el
paso de una actitud recelosa hacia otra facilitadora de la
acogida (cfr. Francisco, “Emigrantes y refugiados: hacia un
mundo mejor” 2014).
e). La regulación de los flujos de personas y sus
límites. En general “las autoridades deben admitir a los
extranjeros”, pero no es un deber absoluto: puede ser limitado
por el país de acogida (PT 106), pero siempre desde el bien
común de la entera familia humana. Su finalidad no es
preservar un bienestar elitista de la sociedad de acogida, al
modo del rico Epulón frente al pobre Lázaro (Lc 16, 19-31; RH
16, SRS 16-19), ni legitimar la sima planetaria, expresión del
“imperialismo del dinero” (QA 109) y visibilizada en que el
“lujo pulula junto a la miseria” (GS 9b, 63). Ciertamente, un
día los “pueblos del Sur juzgarán a los del Norte” (Juan
Pablo II, homilía en el aeropuerto de Namao en Canadá, 17 de
septiembre de 1984). En suma, el referente ético de la
regulación de los flujos no pueden ser los intereses egoístas
del país receptor, sino que se fundamenta en “criterios de
equidad y de equilibrio” (CDSI 298) y no en imperativos
electoralistas o economicistas4. Precisamos un
sistema de acogida urgente y sostenible en el tiempo con
respeto exquisito a los derechos humanos y evitando legislar
atajos, evitando una política migratoria centrada en el
control de flujos.
f). Los principios de subsidiariedad y
solidaridad son bidireccionales. Reclaman que el Estado y
los organismos supraestatales y organizaciones internacionales
asuman la responsabilidad indelegable que les corresponde en
la tutela de los derechos de las personas desplazadas, y
promuevan las condiciones de su plena incorporación a la
sociedad y salvaguardando la cohesión social. Al mismo tiempo,
la Iglesia muestra su disposición a colaborar con las
entidades públicas en la acogida e integración de las personas
que lleguen, desde su propia identidad y posibilidades, y
sumando fuerzas para el logro del bien común.
g). Se precisa la creación de una autoridad
supraestatal que regule los flujos de movilidad humana.
Debe evitarse que determinados países estén blindados y
otros se vean desbordados por una presión migratoria superior
a su capacidad. El bien común universal, los derechos humanos
y sucesivos tratados internacionales han limitado el principio
de absolutización de las fronteras (derecho de injerencia
humanitaria, derecho de asistencia humanitaria, normas de
protección internacional para refugiados, etc.). La política
común de migración y asilo debe estar basada en la solidaridad
con las personas migradas y refugiadas y no en la solidaridad interesada entre
los estados. Será preciso establecer rutas seguras y, sobre
todo, soluciones duraderas que garanticen la plena integración
de los refugiados. Como afirmaba Benedicto XVI, “para gobernar
la economía mundial, para sanear las economías afectadas por
la crisis, para prevenir su empeoramiento y mayores
desequilibrios consiguientes, para lograr un oportuno desarme
integral, la seguridad alimenticia y la paz, para garantizar
la salvaguardia del ambiente y regular los flujos migratorios,
urge la presencia de una verdadera Autoridad política mundial”
(LS 175).
h). Finalmente, el principio orientador general vinculante
es que: “Todo emigrante posee derechos inalienables en
cualquier situación” (CV 62). “El primer capital que se
ha de salvaguardar y valorar es el hombre, la persona en su
integridad” (CV 26) (cfr. GS 63). Por eso, los desplazados
“no pueden ser considerados como una mercancía o una mera
fuerza laboral” (CV 62). A la postre, no podemos realizar
nuestra identidad contra la de otros más débiles, sino junto
con ellos. Ello exige huir tanto del asimilacionismo, que no
respeta a la cultura de origen, como de la tentación de
replegarnos en guetos que absoluticen las diferencias y obvien
lo que nos debe vincular. El desafío es crear una sana
interculturalidad que rechace lo que desiguale y respete lo
que diferencia en un marco de continuo diálogo, siempre
respetuoso con la cultura de los derechos humanos y la
democracia como expresión de la voluntad popular (cfr. CDSI 16
y 442).
¡MANOS A LA OBRA!
“La caridad de Cristo nos urge” (2 Cor 5,14). Nos toca
comenzar ya a trabajar, ceñirnos el cinturón y ponernos en
disposición de lavar los pies a los heridos de la vida. En la
Iglesia nadie es extranjero. Las Iglesia no será jamás
extranjera para ningún ser humano, decía san Juan Pablo II.
Por eso, está llamada a “ser abogada de la justicia y
defensora de los pobres” (DA 395). Nuestro objetivo debe ser
que las personas que se acercan a nosotros, “se sientan como
en su propia casa” (TMI 50).
Pablo VI después de mirar a la cara en directo al dolor y a
la miseria, exclamó: ¡Es hora de actuar! ¡El momento es
apremiante! ¡No podemos esperar! Haciendo míos esos
sentimientos y esas palabras, confiado en la fuerza de Dios y
en vuestra plegaria, os convoco a las siguientes directrices
de acción:
1º. Se constituye la Mesa por la hospitalidad de la
Iglesia en Madrid. Será el órgano encargado de coordinar
la oferta de ayuda de las instituciones, familias y
particulares ante este problema. Se reunirá con carácter
urgente hoy mismo, presidida por mí.
2º. Sin perjuicio de las directrices que esta Mesa vaya
dando a conocer, pido a todas las instancias de la Iglesia en
Madrid, a sus parroquias, a los sacerdotes, a la vida
religiosa, a los movimientos, a los consagrados y
consagradas, familias y fieles que disciernan evangélicamente
qué actitudes profundas hemos de tener, evitar que se hagan
guetos y ver qué inmuebles, recursos económicos, profesionales
y humanos se pueden compartir y poner a disposición de la
acogida de las personas que vengan. Todo ello sin olvidarnos
de las distintas formas de pobreza que subsisten en nuestra
archidiócesis y que están necesitadas de respuestas públicas
de calidad. Hago literalmente mías las palabras del Papa ayer
en el rezo del Ángelus cuando pedía que “cada parroquia, cada
comunidad religiosa, cada monasterio, acoja a una familia de
prófugos, comenzando por mi diócesis de Roma. […] Frente a la
tragedia de decenas de miles de prófugos, que huyen de la
muerte por la guerra y por el hambre, y están en camino hacia
una esperanza de vida, el Evangelio nos llama, nos pide ser
prójimos de los más pequeños y abandonados, darles una
esperanza concreta, no solamente pedirles valor y paciencia”.
3º. Tenemos que hacer las cosas bien. Las personas que
llegan merecen una atención integral y un itinerario de
inclusión social que tiene que ser estudiado para satisfacer
todas sus necesidades, incluyendo las espirituales y
religiosas. Queremos ejercer la hospitalidad, no almacenar
personas. La capacidad y los medios para una respuesta
estructural corresponden a las autoridades públicas con las
que colaboraremos desde nuestras posibilidades.
4º. Pido una respuesta solidaria, organizada y sin
protagonismos ni descalificaciones. Que cada uno aporte lo que
pueda y deba. Tendremos que hacer un esfuerzo de coordinación
que nos vendrá muy bien para ser uno. Ojalá podamos
desarrollar una respuesta como Iglesia en Madrid y
esta unidad se traduzca también a otros campos pastorales.
Sería un regalo de Dios para nuestra Iglesia a través de los
refugiados.
5º. Los necesitados de última hora no compiten con
los otros. Al contrario, nos obligan a revisar nuestras
prácticas para mejorar la atención a aquellos y a estos. La
política social de las distintas administraciones también se
desafía: es preciso que, desde la atención a estos nuevos
pobres, se articulen mejores respuestas para los antiguos y,
sobre todo, se pongan en el centro de la acción política la
lucha contra la exclusión y un modelo de desarrollo basado en
la persona y en sus necesidades.
6º. No renunciemos a nuestra especificidad. Encontrarnos
solidariamente con hombres y mujeres de otros credos nos
ayudará a construir nuevos caminos para la paz y el diálogo
interreligioso. Os animo a orar incesantente por los
perseguidos y a pedir luz y audacia al Señor para que sepamos
ayudarlos. Perseverar en la gozosa experiencia de encuentro
con Él en la plegaria y los sacramentos nos invitará a vivir
con más intensidad su sueño sobre la humanidad y a disponernos
con pasión a colaborar con Él.
Me gustaría que esta carta pastoral y su llamamiento
llegasen no solo a nuestras comunidades cristianas, sino
también a todos los hombres y mujeres de la archidiócesis con
independencia de sus creencias religiosas. ¡Estoy convencido
de que lo que hagamos con las personas más vulnerables pone en
juego nuestra propia dignidad como individuos y como
sociedad!
Que el buen Dios nos ayude a todos a acertar, aquí y en el
origen de estas tragedias.
Os quiere y os bendice,
+Carlos
Arzobispo de Madrid
1. Papa Francisco, “Emigrantes y refugiados: hacia un mundo
mejor”, Jornada Mundial del Emigrante y del Refugiado, 2014.
2. Carta Pastoral conjunta, “Juntos en el camino de la
esperanza. Ya no somos extranjeros”, n. 34.
3. Pontificio Consejo Justicia y Paz, “La Iglesia ante el
racismo. Para una sociedad más fraterna”, Ciudad del Vaticano
2001, 42.
4. Cfr. Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz, 2001,13.
