Estudio de las Sectas
Nº 218
8 de Nov. 2011
1. Desvelar lo oculto: el nuevo libro sobre sectas de Manuel Guerra.
2. Octubre fue un mes con dos “apocalipsis fallidos” basados en la Biblia.
3. Arqueólogo mexicano explica que los mayas no predijeron el fin del mundo.
4. Las dificultades de un mormón para recorrer el camino electoral a la Casa Blanca.
5. Investigan en España el asesinato de un bebé a manos de una secta hace 30 años.
6. Misión de la Virgen del Pozo: los datos y la historia de una polémica.
7. Cienciología en México: ¿religión o secta?
8. Un documental colombiano se acerca a la secta Creciendo en Gracia.
9. Costa Rica, entre la brujería neoindigenista y la Wicca.
10. El culto a la Santa Muerte celebra en México el día de los Difuntos.
1. Desvelar lo oculto: el nuevo libro sobre sectas de Manuel Guerra.
FUENTE: Alfa y Omega
El semanario católico Alfa y Omega, editado en Madrid por la Fundación San Agustín, ha publicado en su edición del pasado 3 de noviembre (nº 758) una reseña del último libro del experto Manuel Guerra, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES). La reseña está firmada porJosé Francisco Serrano Oceja, doctor en Periodismo y decano de la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Comunicación de la Universidad CEU San Pablo de Madrid.
Desvelar lo oculto
Los intentos de reducir la complejidad de la experiencia humana, particularmente la de lo trascendente, a uno o a unos pocos factores, han fracasado. Pongamos el caso de la ciencia, con su racionalidad completa y detallada, que iba a ofrecer una respuesta definitiva e imponerse a la creencia, destronándola de su arraigado pedestal. Pasan años, siglos, y el vacío tiende a llenarse. Quienes ingenuamente han considerado que ya habían encontrado la explicación de la trascendencia, lo que han hecho es vaciar el interior del hombre y abrir la puerta a sucedáneos. Permitir que lo esotérico no sólo permanezca, sino que vaya conquistando terrenos en lo humano, aprovechando su relación con la religión, con la ciencia, con la estética, con lo ritual, ha sido un flaco favor de esa dimensión de modernidad, incluso de postmodernidad, que se encierra en muchas de las estrategias sectarias.
Secta, etimológicamente, viene del latín seco, que significa cortar, separar. Expresa una distinción, un modo de vida separado de su origen, de su raíz. La secta seca la raíz de la salvación en la medida en que el contenido de sus propuestas son construcciones humanas, mecanismos psicológicos de deformación de la conciencia. La New Age es sólo una puerta abierta al abismo; las sectas son ese abismo organizado, consolidan el reduccionismo y manipulan dimensiones y facultades esenciales de la persona hasta llegar a los límites insospechados de su destrucción. Las sectas, como las setas, proliferan en terrenos abonados. Y nuestra época está muy cargada.
Después de su obra Diccionario enciclopédico de las sectas, publicada por la BAC, pensábamos que el sacerdote y teólogo Manuel Guerra, desde su refugio en las montañas de Burgos, había concluido un capítulo esencial de su fecunda vida académica y científica. Pero convertirse, como le ha ocurrido, en signo de contradicción; haber sufrido la persecución y la difamación por parte de no pocos sectarios; haber defendido con verdad y libertad a la persona humana; y habernos alertado de no pocas de las tramas que se esconden detrás de organizaciones aparentemente anodinas, le obligaba en conciencia a seguir trabajando en pos de esta pedagogía social. En este libro, claro, con abundantes datos e informaciones útiles, don Manuel Guerra nos ofrece una detallada explicación del terreno y del clima propicio para la proliferación de sectas, nos ayuda a entender qué es una secta, en qué consiste su maldad, cómo reaccionar ante una secta. También, en una segunda parte tratada en forma de preguntas y respuestas, nos ofrece interesantísimos datos actualizados sobre el número de sectas y de adeptos en España, sus principales actividades, los lugares de su expansión, los poderes políticos-económicos que están detrás, la relación entre sectas, esoterismo, demonología, y el discernimiento del magisterio de la Iglesia respecto a estos fenómenos.
Al término de la lectura de este libro, el lector se sorprenderá de una realidad que, aparentemente, no existe, pero que está, por desgracia, ahí y operando.
Nombre: Las sectas. Su dimensión humana, sociopolítica, ética y religiosa
Autor: Manuel Guerra Gómez
Editorial: EDICEP
Para más información: https://sectaslibros.wordpress.com/2011/09/13/las-sectas/
2. Octubre fue un mes con dos “apocalipsis fallidos” basados en la Biblia.
FUENTE: En Acción Digital
Dentro de su serie “Fragmentos de apocalipsis”, que está publicando la revista digital En Acción Digital y que reproduce el blog de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES) en el portal InfoCatólica, Luis Santamaría ha escrito un nuevo artículo sobre las predicciones de la parusía basadas en la Biblia y que nacen en ámbitos evangélicos radicales. Reproducimos su artículo a continuación.
El mes de octubre de 2011 que terminamos pasará a los anales de los milenarismos varios por haber concentrado, en una sola semana, dos predicciones del comienzo del fin de los tiempos. Por un lado, el ya popular predicador norteamericano Harold Camping, líder del movimiento Family Radio, había retrasado la predicción fallida de la parusía del pasado mes de mayo hasta el 21 de octubre. Por otro lado, algunos modestos grupos de impronta adventista habían apuntado al día 15. Ambas fechas han pasado y no tenemos constancia alguna de la segunda venida de Cristo en majestad, “vestido y ceñido de poder”, tal como reza el salmo 92. Un mes de octubre que ha pasado más desapercibido a efectos mediáticos, después del fracaso anterior. En efecto, el diario Chicago Tribune titulaba la víspera del supuesto acontecimiento terminal preconizado por Camping: “Predicho el fin, pero sin trompetas”.
Hace unos meses tuve ocasión de analizar en otro artículo (“Ayer iba a ser el fin del mundo…”) todo el revuelo milenarista que se armó en torno al anciano multimillonario Harold Camping, conocido en los círculos del neo-profetismo bíblico por haber señalado en estas últimas décadas la parusía, con una precisión en sus cálculos inversamente proporcional al acierto de los mismos. El 21 de mayo tocaba el susto de recibir a Cristo en su vuelta a la tierra, iniciándose así su reinado milenario, una imagen tomada del libro del Apocalipsis. Sintetizando mucho la cosa, Camping forma parte de una escuela –ya clásica– que realiza una lectura fundamentalista de la Sagrada Escritura y que destaca por su contabilidad cronológica.
Echando mano de referencias bíblicas tales como las edades de los patriarcas veterotestamentarios, la cuenta acaba saliendo, década arriba, década abajo, así: la Creación del mundo (estrictamente semanal, en siete días de reloj, como es lógico en esta mentalidad), y el diluvio universal, habrían tenido lugar unos cuatro milenios antes de Cristo. En torno al año 2000, por lo tanto, se llegaría al año 6000. Justamente el momento indicado para iniciarse el milenio en el que el Señor reinará con los justos, para completar esa cifra simbólica del año 7000, en una visión de la historia que determina etapas claramente diferenciadas en una progresión hacia el fin.
Otra de las claves consiste en mezclar hábilmente las referencias bíblicas con los datos de actualidad, que se presentan en clave catastrófica y apocalíptica. Con anterioridad al 21 de mayo, los representantes de Family Radio decían que “Dios le ha dado a la humanidad pruebas y señales específicas de que Cristo retornará ese día”. Es ya algo clásico en muchos sectores del evangelismo más conservador –y normalmente norteamericano– eso de ver signos anunciadores del apocalipsis. La creación del Estado de Israel en 1948 fue considerada por muchas de estas corrientes una de las señales más claras de que se aproximaba el fin de los tiempos. Otros acontecimientos importantes de tipo político, así como las ya tradicionales catástrofes y calamidades, son esgrimidos continuamente por estos profetas que se aferran a la Biblia para interpretar de forma fundamentalista los sucesos presentes.
Pero vayamos al segundo ejemplo, el del anuncio del pasado 15 de octubre. Entre otros, fue protagonizado por un grupo denominado La Verdad Eterna (o Centinelas de la Deidad), de impronta fuertemente adventista, aunque sea rechazada por las corrientes principales del adventismo, precisamente por esa fijación con las fechas escatológicas. Los que integran este cisma, por su parte, acusan a los Adventistas del Séptimo Día de haber caído en la gran apostasía, justamente en estos momentos previos al final. Pues bien, el 15 de octubre, según ellos, correspondería al día 15 de Tishri (el mes Tishrei, el primero del calendario hebreo), y entonces llegaría el Mesías en gloria y majestad. Al igual que el grupo norteamericano, los adeptos de este movimiento también pusieron carteles anunciando el acontecimiento.
Pasó el día 15, y nada pasó. Sin embargo, unos días antes del fallo de la profecía ya nos daban pie para saber cómo iban a entender este fracaso. En un documento publicado en su página de Internet, los Centinelas de la Deidad decían lo siguiente: “Hoy es el segundo día de Tishri y no han caído las plagas, evidenciando nuestra equivocación sobre esta interpretación de los acontecimientos de los días finales”. Y reconocían otros fallos en la predicción de los prolegómenos del apocalipsis. Pero continuaban diciendo: “¿Significa esto que ya no creemos en la Venida de Yeshúa el 15 de Tishri de este año 2011? ¡Absolutamente no! La Venida de Yeshúa está declarada en las Escrituras para el 15 de Tishri de este año 2011”. Y lo explicaban con multitud de textos bíblicos que enmarañaban más aún la cuestión de las fechas concretas, al afirmar que el juicio final sería el 8 de octubre, y el sábado siguiente tendría lugar el momento en el que “nos vamos con Yeshúa” (Jesús).
Esta tendencia a poner en torno al año 2000 el inicio de la conclusión universal empezó hace tiempo, y hubo incluso quien fijó la parusía en el año 1988. Harold Camping, el líder de Family Radio, la señaló para 1994. ¿Cuál es su origen? Según algunos historiadores, no se trata de un cálculo estrictamente bíblico, sino que tendría su razón más profunda en la concepción de la historia como “la Gran Semana”, que forma parte de la antigua civilización mesopotámica. Mezclado con las cábalas de fechas basadas en la Sagrada Escritura, saldría esto. Y no se trata de un invento reciente, sino que tenemos que retroceder hasta el siglo XVII para encontrarnos con James Ussher, arzobispo anglicano de Armagh y primado de Irlanda.
Este clérigo concluyó sus investigaciones con una asombrosa precisión, determinando que la Creación del mundo habría tenido lugar a las 9 de la mañana del 23 de octubre del año 4004 a.C. Una fecha que aún hoy sigue tomándose en serio en muchos ambientes cristianos fundamentalistas. Otras figuras posteriores han ofrecido sus propias cronologías, modificando los cálculos de Ussher unos años por encima o por debajo, y por eso los menos atrevidos a dar fechas concretas dentro de estos círculos milenaristas siempre han admitido un arco temporal orientativo entre finales de los años 80 y el año 2030.
Aquí he mostrado dos ejemplos recientísimos, uno que ha tenido mayor proyección pública por los medios de comunicación, y otro que ha sido divulgado en Internet por la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES). Pero no hay que olvidar que aún nos quedan unos años en los que seguiremos teniendo noticias de grupos que, basándose en los cálculos milenaristas de la Biblia, continúen con las profecías de fecha concreta. Paciencia.
3. Arqueólogo mexicano explica que los mayas no predijeron el fin del mundo.
FUENTE: Efe
La predicción maya del fin del mundo ha sido un error histórico de interpretación, según revela el contenido de la exposición "La sociedad y el tiempo maya" que se exhibe en el Museo del Oro de Bogotá. El arqueólogo del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México (INAH), Orlando Casares, ha explicado a la agencia Efe que la base de la medición temporal de esta antigua cultura era la observación de los astros.
Se fijaban, por ejemplo, en los movimientos cíclicos del sol, la luna o Venus, y de la misma forma medían sus eras, que tenían un principio y un final. "Para los mayas no existía la concepción del fin del mundo, por su visión cíclica", especificó Casares, que aclaró: "La era cuenta con 5.125 días, cuando ésta acaba, comienza otra nueva, lo que no implica que durante ese momento vayan a ocurrir catástrofes; simplemente los hechos cotidianos, que pueden ser buenos o malos, vuelven a repetirse".
Para calcular períodos largos, los mayas utilizaban la Cuenta Larga, dividida en varias unidades de tiempo, de las cuales la más importante es el "baktun" (período de 144.000 días); en la mayoría de las ciudades 13 "baktunes" constituían una era y, según sus cálculos, el 22 de diciembre de 2012 terminará la presente.
De hecho, una de las piezas clave de la muestra es la estela 6 de Tortuguero (jeroglífico en el que se narra el augurio), que hace referencia al fin de la quinta era, la actual, en ese día de diciembre, en el que se alude al descenso de Bolon Yocte (deidad maya), pero la imagen está deteriorada y no se sabe con qué intención.
La muestra que se exhibe en Bogotá consta de 96 piezas llegadas del Museo Regional Palacio Cantón de Mérida (México), entre las que se aprecia, además de calendarios, vestimentas ceremoniales, animales del zodiaco y explicaciones sobre la escritura.
4. Las dificultades de un mormón para recorrer el camino electoral a la Casa Blanca.
FUENTE: Voz de América
El ex-gobernador de Massachussets Mitt Romney le saca una ligera ventaja al empresario Herman Cain en la contienda por lograr la nominación presidencial republicana con vista a las elecciones del año próximo en EE.UU. Pero aunque muchos consideran favorito al ex-gobernador, en las últimas semanas se le ha visto un poco a la defensiva en cuanto a la religión que profesa, un tema que afloró en el último debate electoral del martes 18 de octubre en Las Vegas, Nevada, según informa la Voz de América.
Como miembro de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (IJSUD), que generalmente sigue los preceptos cristianos, los fieles de esta denominación sin embargo se adhieren a la doctrina de su fundador y al Libro de Mormón, que no tiene que ver con la Biblia cristiana. La mezcla de la política con la religión en la campaña presidencial ha sido resultado de comentarios hechos por el pastor evangélico Robert Jeffress, quien apoya la candidatura presidencial del gobernador de Texas y rival de Romney, Rick Perry.
Jeffress, quien dice no simpatizar con Romney por ser un miembro de la IJSUD, opinó que tener a un mormón de candidato le daría credibilidad a lo que él considera un “culto” (secta) en lugar de una religión. El asunto volvió a salir a la luz pública durante el último debate republicano en Las Vegas cuando a Perry se le hizo una pregunta sobre los comentarios del pastor.
El gobernador respondió que el pastor expresó una opinión que él no compartía, y que los estadounidenses en quien han perdido la fe es “en el actual residente de la Casa Blanca (el presidente Barack Obama)”. Romney destacó que la idea de escoger a una persona para un cargo público en base a sus creencias religiosas es problemática, y que incluso así lo destaca la Constitución del país.
Las encuestas de opinión muestran que la mayoría de los estadounidenses son tolerantes respecto a las diferentes religiones, a menos que alguna sea vista como extremista. Aunque así lo confirmó un reciente sondeo de opinión hecho en Los Ángeles, California, Romney podría verse perjudicado debido a la renuencia de algunos votantes cristianos a darle su apoyo, según dijo Daniel Cox, del Instituto de Investigación de la Religión en Washington D.C.
“Los evangélicos son parte vital de la base electoral republicana, y constituyen aproximadamente uno de cada cuatro de todos los votantes, especialmente en estados como Iowa, Carolina del Sur y Florida”, indicó. Aun así, el experto precisó que existe una manera de que Romney pueda vencer ese posible obstáculo. “Si logra convencer a los votantes, particularmente a los evangélicos en las primarias republicanas, de que él comparte los mismos valores políticos, hay una buena oportunidad de que el factor religión no sea tan importante”, dijo. Si Romney lograra ganar la nominación republicana y luego consiguiera derrotar a Barack Obama en el 2012, se convertiría en el primer presidente mormón de EE.UU.
5. Investigan en España el asesinato de un bebé a manos de una secta hace 30 años.
FUENTE: ABC
Se llamaba Ainara, y poco más se sabe de los escasos catorce meses que duró su vida. Con esa edad desapareció, hace casi treinta años, y su huella quedó sepultada en el olvido. Pero no todos los que conocieron al bebé y las extrañas circunstancias que le tocó vivir la borraron de su mente. Según ha podido saber ABC, hace un tiempo alguien decidió que ya era hora de hablar y denunció un episodio espeluznante, una confabulación de fanatismo y miedo de la que la pequeña Ainara fue la víctima. Lo cuenta en este diario español Cruz Morcillo.
Esta persona contó que los padres de esa niña pertenecían a una secta, un grupo de sumisos que habían establecido su base en un caserío de Lesaka (Navarra). Allí debió de criarse la niña, en ese ambiente de anulación, hasta el día de su muerte. Según el denunciante, los propios padres ofrecieron a la hija en sacrificio a su comunidad como los adeptos que entregan su patrimonio, su voluntad y su dinero. Y el sacrificio se consumó: Ainara —explicó— fue asesinada y enterrada cerca de la casona en la que vivía el grupo.
A raíz de esta información, el Juzgado de Instrucción número 1 de Pamplona abrió una investigación, que está en marcha, para intentar aclarar este oscuro episodio. La «operación Ainara», de la Comandancia de la Guardia Civil de Navarra, busca poner luz a un delito de asesinato y encubrimiento. Los agentes han buscado y encontrado a casi una decena de supuestos miembros de la secta, que según el informante se disolvió al cabo de unos años.
Hace unos días han sido imputados y llamados a declarar ex adeptos en Elda (Alicante), L´ Escala (Gerona), Rota (Cádiz) y Hoyo de Manzanares (Madrid), además de llevarse a cabo numerosas gestiones en Navarra. La investigación es secreta, por el delicado asunto y el tiempo transcurrido. Según ha podido saber ABC, el pacto de silencio se ha mantenido inquebrantable y los que en su día fueron partícipes, autores o encubridores del asesinato de Ainara han retomado una vida normal, con una perfecta integración que lava su pasado de miedo y adhesión. En Gerona viven tres de los ex-miembros de la secta, y otros dos en Madrid. Uno de los imputados es médico.
Cuando Ainara desapareció, hubo quien preguntó por ella. Sus padres confirmaron a algunos allegados que había muerto. Inventaron un viaje al Reino Unido, donde, según explicaron, la pequeña sufrió un ictus del que no se recuperó, y decidieron enterrarla allí. Con esa farsa justificaron que no hubiera partida de defunción de la niña. La Guardia Civil no ha confirmado si entre los imputados están los progenitores. El denunciante marcó una zona donde supuestamente enterraron a la niña, pero ahora hay que encontrarla. Han pasado treinta años y era un bebé. La tarea no será sencilla.
6. Misión de la Virgen del Pozo: los datos y la historia de una polémica.
FUENTE: InfoCatólica
El vaticanista argentino Andrés Beltramo ha publicado en su blog, alojado dentro del portal informativo InfoCatólica, dos artículos sobre la Misión de la Virgen del Pozo. Los reproducimos a continuación.
La Misión de la Virgen del Rosario del Pozo se presenta como un movimiento de la Iglesia católica, cuenta con sacerdotes y religiosas, realiza apostolado en Puerto Rico, México, Ecuador, Costa Rica y Estados Unidos. Todo esto pese a una explícita desaprobación del Vaticano, la condena del Consejo Episcopal Latinoamericano y las advertencias de numerosos obispos. Para sus detractores una “secta destructiva”, para sus miembros una “obra de Dios”.
Apenas el 15 de septiembre pasado el arzobispo de León en México, José Guadalupe Martín Rábago, se vio obligado a emitir una circular dirigida a su clero para alertar contra el proselitismo de ese grupo, al cual calificó de “una organización que no ha sido reconocida por la Iglesia y que también se ha desaprobado la conducta de sus dirigentes”.
Aún más, en la misma carta el prelado llamó a “estar muy prevenidos con respecto a devociones que se alimentan de pretendidas revelaciones que no han sido reconocidas por la Iglesia, (porque) estas llevan un riesgo grande en las prácticas religiosas pues carecen de sentido de Iglesia”. Martín Rábago se refirió así a la seudo-aparición mariana que dio origen a dicha Misión y a una serie de organizaciones muy activas vinculadas con ella.
La historia del movimiento
Todo comenzó en 1953 cuando tres niños de siete, ocho y nueve años aseguraron haber asistido a una manifestación de la Virgen del Rosario en un pozo (manantial natural) del barrio Rincón de Sabana Grande en Puerto Rico. Juan Ángel Collado y las hermanas Ramonita e Isidra Belén aseguraron recibir las visitas de María durante 33 días, desde el 23 de abril hasta el 25 de mayo.
El fenómeno causó una movilización colectiva, convocó a cientos de personas mientras los periódicos de la época difundieron titulares como “Ambiente bíblico en la zona de los milagros”, “Alegan curaciones milagrosas” o “Virgen anuncia milagro para el 25 de mayo”. Una historia sorprendente, entre “Fátima” y “Medjugorje”.
De estos episodios surgió una asociación privada de fieles sin personalidad jurídica que pronto tuvo problemas. Esa Misión de la Virgen del Rosario del Pozo dejó de existir, al menos oficialmente, en 1987. Dos años más tarde el entonces obispo de la diócesis puertorriqueña de Mayagüez, Ulises Casiano Vargas, emitió un decreto por el cual declaró que “no consta carácter sobrenatural” sobre los hechos de 1953.
Pese a todo la devoción se expandió. La proscripta Misión siguió funcionado sin el reconocimiento eclesiástico, dando vida a la Obra Misionera de la Restitución (OMR) de la cual surgió una rama masculina, los “Misioneros del Cristo Sacerdote” y una femenina, las “Hermanas Misioneras de la Restitución”. Ambas se presentan actualmente como “asociaciones públicas de fieles con vistas a ser sociedades de vida apostólica”.
Tras el decreto de 1989 del obispo de Mayagüez, la posición de los pastores puertorriqueños contraria al movimiento se hizo cada vez más dura. En 1996 declararon, en una carta pública, como “inconvenientes y dañinos, para la piedad de los católicos, las consignas y planteamientos doctrinales de la así llamada Misión de la Virgen del Pozo”.
Pero los aspirantes a Misioneros y Hermanas decidieron seguir su camino. Primero tocaron la puerta del arzobispo de Lima, en Perú, y lograron ser acogidos temporalmente pero, poco después, fueron invitados a dejar la diócesis. En 1999 se trasladaron al norte de México donde fueron recibidos por el obispo de Parral (Chihuahua), José Andrés Corral Arredondo.
Corral hizo caso omiso a los antecedentes negativos y las advertencias. Les otorgó el cuidado de dos parroquias, el reconocimiento como asociación de fieles y la autorización para difundir la espiritualidad de la falsa aparición del Pozo. Poco después ordenó sus primeros sacerdotes. Estos episodios desencadenaron una polémica episcopal que llegó hasta El Vaticano, el cual ordenó -en 2001- una “visita apostólica”, una auditoría conducida por el arzobispo de Chihuahua, José Fernández Arteaga.
Intervención de la Santa Sede
El 19 de septiembre de 2002 el entonces cardenal Joseph Ratzinger, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, emitió un decreto por el cual ordenó a los devotos de esta Virgen “no inducir a los fieles a llevar a cabo prácticas ascéticas particulares o a emitir promesas que comporten compromisos notables en el ámbito espiritual” ni proponerles “doctrinas ocultas, reservadas o confidenciales”.
Con ese texto el actual Papa Benedicto XVI pretendió acabar con las deformaciones identificadas en esos grupos: el secretismo, el hermetismo y la exigencia extrema. Razones por las cuales sus críticos los consideran como verdaderas sectas.
Pero las intervenciones del prefecto para la Doctrina de la Fe no surtieron el efecto deseado, al menos en la práctica. Tanto que el 19 de enero de 2007 Angelo Amato, secretario de la misma congregación, debió emitir otro documento similar con el cual dio la facultad a los obispos de Puerto Rico para amonestar y, según sea el caso, aplicar la pena del “entredicho” a los feligreses que no obedezcan las anteriores prescripciones.
Mientras tanto los Misioneros del Cristo Sacerdote han seguido ordenando presbíteros. En 2004 asumieron otra parroquia en Parral y en 2006 abrieron una casa en la localidad estadounidense de Del Río (Texas), cuya arquidiócesis de San Antonio era guiada por el mexicano José Gómez, miembro del Opus Dei. En 2005 llegaron a abrir una casa en Roma, donde dos de sus sacerdotes trabajan por el reconocimiento de su asociación.
Su intensa labor pastoral los ha llevado a otras partes de México, donde han provocado no pocos problemas. Su página de internet presenta, como portada, una foto de la Basílica de San Pedro del Vaticano junto a otra imagen del obispo de Parral y uno de los superiores de los Misioneros, ambos acompañados nada menos que por el Papa Benedicto XVI.
En resumen: reina la confusión en torno a este grupo religioso. Los obispos no se ponen de acuerdo, unos los apoyan y otros los condenan por predicar doctrinas contrarias a la fe. Un desacuerdo que, a estas alturas, sólo podría aclarar definitivamente la Sede Apostólica con una declaración unívoca y definitiva. Por el bien de los fieles.
Ficha técnica
Compartimos ahora con los lectores del blog Sacro&Profano extractos de una interesante “ficha técnica” que explica -a grandes rasgos- las características generales de la Misión de la Virgen del Rosario del Pozo, que en Puerto Rico ha dividido a la Iglesia católica y ahora se refugia en México gracias al apoyo del obispo de Parral (Chihuahua), José Andrés Corral Arredondo.
Los datos aquí expuestos justifican los pronunciamientos eclesiásticos oficiales contra el grupo: la desaprobación vaticana, la condena de los obispos puertorriqueños y las advertencias del Consejo Episcopal Latinoamericano (CELAM). Pero existen prelados que lo sostienen y hasta han ordenado sacerdotes a algunos de sus miembros, provocando grandísima confusión. Por eso urge una palabra clara y definitiva que sólo puede venir de la Santa Sede.
Nombre del grupo: El grupo se autodenomina la Misión Nuestra Señora del Rosario del Pozo.
¿Por qué existe el grupo? El grupo de “la purísima del pozo”, es el resultado de un pedido “divino” a Juan Ángel Collado supuesto vidente de una aparición de la Virgen María ocurrida en el año de 1953, en un manantial de una zona rural cerca del Pueblo de Sábana Grande en Puerto Rico.
Religión en la que dicen estar basados: Católica. Aunque el grupo ha estado reiteradamente no avalado e inclusive prohibido por diversas instancias de la Iglesia Católica y su ideología interna en su fondo es muy diferente al magisterio cristiano católico, en las formas públicas los miembros simulan seguir y practicar la doctrina católica.
¿Cómo se presentan? Los miembros del grupo alegan ser un apostolado mariano.
Tendencia de pensamiento: Milenarismo sincretista. El grupo teme a ser catalogado públicamente como grupo ocultista o esotérico y simplemente dice a sus adeptos que estos conocimientos son parte de la “verdad absoluta” revelada a ellos por la naturaleza divina del grupo y que los gnósticos y esotéricos e incluso todas las sectas, son remedos o solo fueron hechos para desvirtuar su grupo, que es el único verdadero: “la misión”.
Objetivos públicos:
Materiales: Esparcir “los mensajes” de la Virgen María dados a su fundador y a todo el mundo a través de la venta de imágenes y pequeñas estatuillas de “la Virgen del pozo”, folletos, videos, música, libros, etc.
Espirituales: Buscar adeptos para formar una “nueva estirpe”. Que es supuestamente un concepto que la Virgen María reveló al fundador Juan Ángel Collado, dónde le pide la formación de un grupo de personas a su mando que sean “hijos verdaderos de María Santísima, hombres y mujeres comprometidos a vivir plenamente el evangelio de nuestro Señor Jesucristo y que se den a la tarea de transformar el mundo.”
Actividad primordial: Es el proselitismo. Cada miembro debe llevar al grupo 7 personas que quedarán obligadas y subordinadas. Y esas subordinadas a su vez deberán de llevar obligatoriamente otras 7 personas y así sucesivamente, estableciendo una pirámide. Que para el grupo es un símbolo de su perfección.
Es también prioridad y se práctica intensamente mediante estrategias encubiertas o ilegítimas recaudación de dinero. Cabe mencionar que para el grupo el dinero -en manos del “mundo”- es perverso y materialista. Pero una vez que ingresa a sus arcas se convierte mágicamente en sagrado, en “dinero de la Virgen”.
¿Cómo trabajan, cuál es su “modus operandi”? El proselitismo normalmente se establece a través de amistades y/o haciendo visitas casa por casa, con una pequeña imagen de la Virgen. La visita incluye el rezo del santo rosario, la meditación de las virtudes y los sacramentos como muestra de su “catolicidad”. Se pide una limosna voluntaria y se ofrece material a la familia que se visita. Después se invita a reuniones dónde se hablará un poco más sobre los mensajes dejados por la Virgen María a Juan Ángel Collado. Combinando esto último con pequeñas charlas de vida de santos.
Después los más identificados con el movimiento pasan a una serie de pláticas dónde se les transmite más a fondo las doctrinas y enseñanzas del grupo, como preparación para convertirse en miembros oficiales jurados al servicio del grupo. Conocidos como “promulgadores”.
Sistema de creencias:
1. Para los miembros jurados del grupo “promulgadores”, cuando sus 7 líderes se reúnen es como si la misma Virgen María hablara a través de ellos. Lo que ellos deciden es directamente “la voluntad de Dios”. Por eso no se puede cuestionar la autoridad de su liderato por algún miembro.
2. La filosofía del grupo en principio gira en torno a unos mensajes considerados de origen sobrenatural dados a Juan Ángel Collado por la mismísima Virgen María para que los de a conocer a toda la humanidad.
3. El vidente es considerado secretamente por los adeptos del grupo “promulgadores”, como algo mucho más allá que un mero “vidente”. El es considerado “un ángel”. Unos lo consideran Juan Evangelista el discípulo amado. El propio vidente a usado un sinfín de descripciones veladas sobre sí mismo.
4. Para “la Misión” la Iglesia Católica tiene “sólo” la “verdad de salvación”. Pero ellos dicen tener “la verdad absoluta”. Por tanto explican a sus adeptos que su grupo es grande y trascendental, que es comprensible que la humanidad actual no entenderá ni esperan que entienda su propósito.
Algunos escándalos que ha protagonizado el grupo:
1. En Marzo de 2007 salen a la luz pública dos casos de abuso sexual por parte del vidente Juan Ángel Collado. Una de las afectadas es hija de uno de los líderes del grupo sectario. A partir de este entonces el vidente Juan Ángel Collado se retiró visiblemente del grupo y los únicos que saben su paradero son los líderes.
2. Se sabe de un caso en el tribunal de Bayamón en Puerto Rico por una amenaza de muerte del vidente a un menor de edad. El caso fue resuelto a favor del agraviado.
3. Se revelan casos de homosexualismo dentro de la rama del grupo Misioneros de Cristo Sacerdote. Uno de ellos confiesa abiertamente.
El grupo del Pozo pudiera considerarse: Filosófico o esotérico. Grupos que intentan iniciar en conocimientos ocultos y profundos a sus integrantes. Aseguran proporcionarles conocimientos secretos y progresivos. A estos grupos también les dan el nombre “místico-esotérico” o “místico-ocultista”. Son considerados sincretistas debido a que combinan, ideologías, filosofías y elementos religiosos diversos.
Lugares de México donde se tiene identificada presencia del grupo: Cancún, Veracruz, Guadalajara, León, Mérida, México D.F., Monterrey, Oaxaca, Parral (Chihuahua), San Miguel de Allende, Tijuana.
7. Cienciología en México: ¿religión o secta?
FUENTE: Cadena de Noticias
Con el título “Scientology: ¿Religión o Secta?”, el medio digital mexicano Cadena de Noticias ha publicado un artículo amplio sobre la Iglesia de la Cienciologías, que reproducimos a continuación. De acuerdo con la Dirección General de Asociaciones Religiosas de la Secretaría de Gobernación, Scientology no cuenta con ningún registro constitutivo como Asociación Religiosa bajo ninguna denominación. Sin embargo, su vicepresidente y ministro en México, Jonathan Marduk, afirma que no es algo que les quite el sueño.
Los cienciólogos del país decidieron establecer su iglesia mayor en Balderas 27, en el centro de la Ciudad de México, sucursal donde están adscritos 5.000 feligreses. La sede es la primera “Organización Ideal” de Latinoamérica, que sigue principios de política y diseño estándar a las otras iglesias Scientology en el mundo. Marduk se defiende de las críticas y afirma que ahí “no lavan el coco a la gente. Y es que medios tan importantes como The New Yorker o la BBC han dedicado reportajes de fondo al “lavado de coco” y la “manipulación” en la que, supuestamente, incurre Scientology.
“Toque, no soy un clon ni vengo de Marte. No somos gente extraña” ―podría confundirse con los oficinistas de gobierno que a la hora del almuerzo andan en la avenida Juárez del centro de la Ciudad de México. El vicepresidente de Scientology México extiende el antebrazo sobre la mesa, “Toque”, viste traje gris, usa anteojos y luce pasado de peso.
La ventana a espaldas del vicepresidente y ministro de 28 años Jonathan Marduk, deja ver las copas de los árboles en La Alameda. El edificio ocupa una de las esquinas, Balderas y Juárez, principales en el Distrito Federal; por el inmueble, asegura Marduk, pagaron cinco millones de dólares obtenidos por las donaciones de seis mil cienciólogos alrededor del mundo.
Profundizando en el grupo
Scientology se dedica al estudio del Thetán, una inteligencia llamada Thetán que tiene una mente y un cuerpo. “No es que tengamos un alma o espíritu –continúa el vicepresidente Marduk–, es que somos un alma. El ser espiritual es una conciencia que es consciente de ser consciente; un ser espiritual inmortal, ha vivido muchas vidas y seguirá viviendo otras a través del entendimiento de lo que lo rodea. El señor Hubbard dijo en las escrituras que no estaba enseñando nada nuevo, sólo estaba recordando al individuo el conocimiento que éste había olvidado”.
Las escrituras en referencia son los 18 libros que fundamenta la Scientology Church establecida por Hubbard en 1954 en Los Ángeles, California. Lafayette Ron Hubbard nació a principios del siglo pasado en Nebraska, Estados Unidos. Su padre era militar y el pequeño Ron creció fascinado por los uniformes y la aventura. Scout, marino, aviador y explorador; viajó a Asia y Oriente, de donde retomó las filosofías y religiones predominantes en aquellas regiones para hacer sincretismo con su propio pensamiento. Hubbard también había leído a Freud, con el que está en desacuerdo, motivo por el cual escribe sus propios estudios sobre la mente y la existencia del ser humano, la que nombra Thetán.
Conociendo a Mr. Hubbard
En la Gran Depresión, Hubbard encontró la manera de subsistir escribiendo historias de aventuras en las revistas denominadas pulp fiction, por el papel sepia barato en que se imprimen. La novela gráfica que se cataloga en México como libro vaquero, tratándose de diversos tipos de aventuras. Hubbard escribía bajo distintos seudónimos en las revistas semanales Argosy y Astounding, ésta de ciencia ficción, género en el que Hubbard echa raíces, al tiempo que participa en el cine de aventuras siendo guionista y adaptador de éxitos taquilleros como The Spider’s Web.
Todo un cóctel: interés por la trascendencia del ser humano, los problemas de la mente, su gusto por la ciencia ficción, y la entrada a Hollywood donde es admirado y bien retribuido. El toque está en que Hubbard es un hombre fuerte y con iniciativa. Acostumbrado a llevar a cabo lo que cruza por su cabeza.
Hubbard vació sus teorías en el manuscrito titulado Excalibur, sin trascendencia debido al inicio de la Segunda Guerra Mundial. Pega en el blanco con Dianética: La ciencia moderna de la salud mental, best-seller publicado en 1950. Para entonces, el escritor de ciencia ficción había puesto en práctica con actores y guionistas de Hollywood sus teorías sobre bloqueo mental y la mente reactiva que impedirían al hombre de forma paradójica, sanar temiendo repetir malas experiencias.
“En México hay un prejuicio, se queja el ministro Marduk, creen que esto no es una religión, que somos una secta. Scientology no es un grupo cerrado u oculto, raro y posiblemente peligroso. Scientology, clama, es mucho más que Tom Cruise”. Parte del efecto cría fama y échate a dormir. Hubbard murió a los 75 años envuelto en mala reputación; drogas, alcohol, sexo, ritos carnales, magia negra, conexiones peligrosas como la del ocultista Aleister Crowley, en cuyo grupo conoció a la primera de tres esposas que tuvo.
Cienciología en México
El sociólogo en religiones del Colegio de México, Roberto Plancarte, dice que la palabra secta refiere a una escisión de una Iglesia o religión mayor: Los cristianos eran una secta judía en sus inicios. Secta también refiere a lo que en Estados Unidos se llama cults, con la carga negativa de grupos peligrosos.
Hay una serie de características que estos grupos tienen (culto a la personalidad del líder, aislamiento de sus miembros), y la Iglesia Scientology no tiene las características de una secta porque no es una escisión de otra gran religión o Iglesia ni tiene las características negativas que se le atribuyen a los cults. Es una Iglesia sui generis, en el sentido de que tiene creencias diversas a las de las Iglesias tradicionales, pero eso no la hace menos religión o menos Iglesia.
Para efectos legales Scientology no está considerada en México como una Iglesia. De acuerdo con la Dirección General de Asociaciones Religiosas de la Secretaría de Gobernación, no cuenta con ningún registro constitutivo como Asociación Religiosa bajo ninguna denominación: “En 1998 presentaron la solicitud; sin embargo, en virtud de no haber cumplido con los requisitos establecidos por nuestro marco legal vigente, la resolución fue negativa. En 2005 se presentó ante la Dirección General de Asuntos Religiosos una propuesta de solicitud de manera no oficial, a la que no se dio trámite y misma de la que incluso la propia iglesia se desistió en su momento”, hace constar a SinEmbargo.mx la Dirección General de Asociaciones Religiosas de Gobernación.
La constitución de una agrupación religiosa en AR es un derecho, no una obligación, operamos como AC, revira Marduk, y agrega que en ese momento (1998) no se cumplían con los requisitos, firmas, ministros, y declaración de propiedades. Más de 10 años después, el vicepresidente Marduk dice que tienen todo para aplicar, pero han tomado la decisión de no hacerlo, y matiza, “es una discusión secundaria, tampoco nos ocupamos diario de ella”.
Marduk continúa en un tono reflexivo, como si lo hubiera hablado muchas veces en su cabeza: “Como representante de la Iglesia considero necesario el AR, no porque tenga beneficios, no hay beneficios sino porque es lo correcto en México, pero otros scientologists no lo creen necesario. No tenemos problemas ante Gobernación, continuamente tenemos juntas; ellos fueron los que nos recomendaron que nos constituyamos como AC. Sin embargo, yo lo estoy considerando cada vez más; hace dos meses nos reunimos con el licenciado (Paulo) Tort (Ortega), director general de Asociaciones Religiosas y es muy posible que nuestros abogados pongan en la mesa la petición formal”.
En Scientology México están los que desean constituirse como religión y los que creen que no es necesario. Marduk niega que haya una escisión al interior de su Iglesia, donde varios scientologists son judíos y masones. El ministro trae a colación una frase masona: “Cavar hondos fosos a los vicios y crear altos monumentos a las virtudes; los masones comparten ideas con nuestra iglesia, quieren hacer bien a la sociedad, no son un grupo secreto, tienen secretos, que es diferente”.
El lado comercial
Scientology vende libros, videos, audio libros, seminarios, cursos y prácticas de lo que llaman Mejoramiento de la vida, autoayuda, Dianética, Clear (auditación y la purificación física con ejercicios y baños), y formación avanzada sólo para iniciados, como las estancias en alta mar a bordo del barco Freewind. La primera formación (Dianética), implica una inversión inicial desde 1.200 pesos hasta 1.500, y para grados avanzados arriba de 50.000 al mes.
“Yo vivo con lo más básico —responde Marduk al ser preguntado sobre el negocio de la venta de esos productos—, no pedimos diezmo, gran porcentaje del dinero que entra es para pagar los servicios; más de 50% se va a la acción social, y otra parte a un cochinito interplanetario”, pero reconoce que quien estudia para auditor puede vivir de ello. Marduk, formado como ministro en la casa matriz de Los Ángeles, relata que la mayoría de quienes acuden por primera vez a esta iglesia lo hacen por problemas de integridad personal, “deshonestidad, infidelidad, problemas matrimoniales, de comunicación, y de dinero”.
El investigador del Colegio de México, Roberto Blancarte, apunta que: Podríamos decir que todas las Iglesias comercian con la fe. Hay que ver los grandes negocios que se hacen con las medallas cuasi milagrosas de Juan Pablo II o el gran tianguis alrededor de la Basílica de Guadalupe y la venta de nichos en las catedrales. Todas las religiones e Iglesias tienen que tener medios materiales para sobrevivir. Incluso las más ascéticas.
Las organizaciones budistas en México piden dinero después de un tiempo a sus adherentes y simpatizantes para construir sus estupas, para financiar los viajes del Dalai Lama o para liberar al Tíbet. Y ciertamente en ninguno de estos casos se puede decir que comercian con la fe. Es cuestión de perspectivas ignorar que todas hacen más o menos lo mismo. Para algunos las religiones son un enorme fraude y para otros son un mecanismo de salvación que otorga beneficios muy concretos —aunque intangibles en algunos casos— a las personas.
“Ese aparato —señala Marduk hacia algo que recuerda al tablero del velocímetro de un auto—, es el núcleo de nuestra religión, el Electrocicómetro Hubbard, un artefacto religioso utilizado por los pastores de Scientology para ayudar a los feligreses”. Tiene una carga eléctrica menor a la de una pila de reloj y mediante una aguja viajando en un dial encuentra “áreas de tribulaciones en ésta u otras vidas”, problemas que lo mantengan atorado. La aguja en el dial muestra que existe un problema y el ministro dirige a la persona haciéndoselo ver. “Es como una confesión”, ejemplifica Marduk:
—Ahí, ¿estás viendo algo? —Ministro.
—No, no estoy viendo nada —Feligrés.
—¿Ahí?… —Ministro.
—No. Ah, espere, sí, me llega algo —Feligrés.
La aguja habría marcado una de las 28 diferentes manifestaciones en el dial que le muestran al pastor que hay ciertos “fenómenos” de distintos tipos sucediendo en el feligrés.
—Qué es, cuándo fue… platícame —Ministro.
Cuando el feligrés alcanza el punto correcto al que debía llegar, cuando ya no hay nada que lo atore, la aguja lo indica.
Una entrevista
En México, la primera misión de Scientology la estableció en los años 70 la familia Lan, en la zona residencial La Herradura, y sólo en años recientes los cienciólogos del país decidieron establecer su iglesia mayor en Balderas 27, sucursal en donde están adscritos 5.000 feligreses. La sede es la primera “Organización Ideal” de Latinoamérica, que sigue principios de política y diseño estándar a las otras iglesias Scientology en el mundo.
Marduk objeta que no lavan el coco a la gente ni nada. Medios como The New Yorker o la BBC han dedicado reportajes de fondo denunciando el “lavado de coco” y la “manipulación” en que incurre Scientology. En México los arrepentidos de haberle dedicado su tiempo y dinero, son voces aisladas que buscan canales que permitan cierto seguridad o anonimato como los blogs y foros de Internet.
—Un video introductorio a Dianética —se le comenta a Marduk—, presenta a un jugador de fútbol americano que sufre un accidente y queda paralítico. Un amigo le ofrece un libro de Dianética y tras leerlo el paralítico se levanta de la cama y baila de contento: ¿Existe la auto sanación?
— El credo de la iglesia dice que el alma humana puede sanar, curar su cuerpo y mente. Ha sido común en el ámbito religioso la creencia de que el ser espiritual tiene injerencia, poder sobre el cuerpo, los brahmanistas y ascetas lo practican en su forma extrema. Scientology —se cuida de decir el ministro— no cura, pero permite al individuo estar en una posición de enfrentar sus problemas personales, del trabajo, la sociedad y tal vez, como ser espiritual, sea capaz de manejar al cuerpo.
—Compártanos una experiencia de auto sanación.
—¡Ha pasado! Han pasado milagros increíbles. Estamos hablando de aplicación de metodologías y técnicas religiosas, procesos que permiten llegar a eso [la auto sanación]. Como cienciólogo no es que no me enferme ni sea a prueba de balas, soy un ser humano común y corriente, pero la gran diferencia es que yo puedo ir con el enfermo y hacer un procedimiento muy básico para que él como ser espiritual restituya comunicación con su cuerpo y mejore. Hubbard le llamó ayudas espirituales, digamos primeros auxilios en caso de problemas y lesiones.
—En México hay sanadores…
— Lo que no saben los sanadores ni las personas que acuden a ellos, es que esa capacidad la tiene todo ser humano. No se trata de fe ni de querer ayudar a otro, son procedimientos como la “ayuda de toque”. Una persona tiene dolores, cuerpo cortado, está tomando antibióticos, pero la convalecencia está tomando más (tiempo) de lo normal; el cienciólogo o un familiar, puede aplicar esta técnica simple de toque: repetir, tocando al individuo en partes específicas del cuerpo, a través de los canales nerviosos (piernas, columna vertebral, brazos, rostro) y decirle “siente mi dedo”, el enfermo responde: “ya lo sentí, gracias”… Es muy simple: tarda en sanar porque no está en comunicación como ser espiritual, siente temor al dolor y se aleja, dejando fuera de comunicación al ser espiritual con su cuerpo. Si se le ayuda a que sea consciente de su cuerpo y tome mayor responsabilidad sobre éste, le ayuda a sanar más rápido.
Marduk menciona que Los Topos —su dirigente, Héctor, El Chino, Méndez es cienciólogo— rescataron de entre los escombros de Haití en 2010, a un estudiante que perdió la pierna. Los médicos lo trataron y el joven no respondía, hasta que a través de la “técnica de toque, el ser espiritual regresó y tomó control del cuerpo”.
—¿Entra en juego la psicología en las prácticas que ustedes realizan?
— El psicoanalista y el psicólogo evalúa en tu lugar, tú hablas y él dice qué pensar acerca del problema que tienes. Nosotros creemos que el ser puede lograr por sí mismo sus propias comprensiones y ese estado de comprensión, lo lleva a un estado de conciencia cada vez más alto hasta el punto de lograr la libertad espiritual, que le puede llevar a la iluminación o salvación.
—¿Dónde queda Freud?
— Yo sé que la práctica de sus teorías no es funcional porque a las personas las enreda más…, es variable, a algunas les puede ir muy bien y a otras no.
—¿Cree que el ser humano se provoca enfermedades y accidentes?
— Más que creencia sabemos que cualquier accidente, enfermedad mental o física, es causado por un desarreglo espiritual. Hay cosas que están fuera de nuestro control. La verdad de las cosas es que un cienciólogo encuentra que las causas o la predisposición para los accidentes se debe a un problema espiritual.
—Cuál es la Tradición de Scienciology, sus ritos.
—Se realizan despedidas al estilo memorial —no misas de cuerpo presente porque no creen que la persona muera y no trascienda su espíritu—; equivalente al bautismo está la ceremonia de nombramiento o bienvenida a ese espíritu que está llegando a ese cuerpo nuevo; y bodas —heterosexuales—: No tenemos nada en contra de los gay, están en su derecho a practicar su preferencia sexual, pero en Scientology el rito no es para un hombre y un hombre, o una mujer y una mujer, porque uno de nuestros preceptos es la dinámica de la supervivencia: los niños, las familias, la creación del futuro.
Xenu
Según la Iglesia Scientology, Thetán Operante es alguien que puede manejar cosas sin tener que usar un cuerpo. Manejar cosas y existir sin apoyo ni ayuda físicos. Los niveles básicos (Dianética), ayudan a una persona a enfrentar sus relaciones personales y los problemas cotidianos, para poder ocuparse de los aspectos más elevados de la existencia. Quien llega al nivel de Thetán Operante, se ocupa de su propia inmortalidad como ser espiritual.
Se dice que, alcanzado el máximo nivel Thetán III, la verdad puede ser revelada: Xenu es un ser galáctico que envió al planeta Tierra a otros seres galácticos para acabarlos. Las almas de esos seres habrían adquirido para su supervivencia cuerpos terrícolas, son esas almas galácticas las que atormentan y hacen sufrir al ser humano.
La Dianética se encarga del estudio de lo que el alma le hace al cuerpo, dice Marduk, quien desde lo siete años comenzó a formarse en literatura ciencióloga. Marduk recuerda conceptos que lo marcaron para siempre: inmortalidad del ser, y lógica de valores infinitos. Ésta lógica se basa en que no hay un mal absoluto o un bien absoluto, “no hay absolutos en este Universo, tal vez en otros universos y otras realidades, sí”.
8. Un documental colombiano se acerca a la secta Creciendo en Gracia.
FUENTE: El Espectador
La comunidad naturista de Bogotá y la secta Creciendo en Gracia son los dos grupos colombianos que hacen parte de "Mundos Extremos", un programa donde Discovery Channel exhibe comunidades latinas consideradas fuera de lo normal.. A la primera se le llama nudista porque a sus integrantes les gusta estar desnudos para conectarse con la esencia del ser humano y no por el simple hecho de ser exhibicionista; y en la segunda los fieles veneran a José Luis de Jesús Miranda. Lo cuenta en El Espectador la redactora Lilian Contreras Fajardo.
Este hombre se ha autoproclamado el 'Jesucristo hecho hombre' y como actualmente vive en Houston se conecta con sus discípulos de 25 países por medio de videoconferencias. Sus seguidores además de creer que en junio de 2012 Miranda se convertirá en un ser supremo, deben tatuarse la sigla 666 en su cuerpo.
"Mundos Extremos" se estrena en América Latina el próximo 2 de noviembre y lleva a la televisión historias de comunidades "que son diferentes desde un punto de vista antropológico", explica Michela Giorelli, vicepresidente de producción y desarrollo de Discovery Networks Latin America/US Hispanic.
Aunque para muchos esta nueva producción latina del canal internacional puede ser un programa similar a "Tabú Latinoamérica" de NatGeo, Giorelli asegura que "Mundos Extremos" "no es un reportaje superficial", sino que es un "documental observacional con enfoque histórico y sociólogo que permite entender por qué a la gente le gusta ser parte de una comunidad determinada y cuál es la motivación para dejar una vida atrás y comenzar otra".
Para lograrlo, el realizador Raúl Slominsky dice que primero hicieron muchas visitas a cada comunidad con el fin de "ganar su confianza". Una vez superado ese punto realizaron grabaciones con poca gente y cámaras pequeñas "y luego se pudo tener un acercamiento con mejores condiciones técnicas".
El resultado según él es un programa que mezcla los formatos documental y reality, este último no porque estén en competencia sino porque "no se escribieron guiones. Simplemente teníamos tanta familiaridad con los protagonistas que la cámara pudo captar conversaciones entre ellos, algo que ningún canal ha logrado". En parte este logro se debe a que los realizadores tuvieron que adoptar ciertas medidas para capturar las imágenes, como desnudarse frente a los naturistas para no parecer "elementos extraños".
La confianza y el permiso para grabar en las comunidades no se consiguió en todos los casos, por eso de Colombia no pudieron mostrar cómo algunos jóvenes siguen las creencias nazis "ya que muchos de los integrantes tienen problemas con la justicia", confiesa Slominsky.
Este fenómeno entonces lo enfocaron en Santiago de Chile, donde existen muchos grupos juveniles que viven bajo reglas xenófobas, violentas y amparados en dogmas chauvinistas y tomando como ejemplo el nacional socialismo pregonado por Adolfo Hitler. Este tema lo abordan con un joven que quiere ingresar a la comunidad. A través de sus relatos los televidentes se enteran cuáles son sus pensamientos y las ganas de seguir esa conducta, cómo se comunican entre ellos y cómo hacen para llevar una doble vida, pues muchos llevan una vida normal en las universidades o el trabajo.
La investigación de "Mundos Extremos" comenzó el año pasado con la búsqueda de sectas que realicen prácticas llamativas para mostrar en la televisión regional. Por eso hay capítulos dedicados a Ecuador y Bolivia, países en donde pocas veces Discovery Channel realiza trabajos. Del primero presentan el caso de la aldea Balsas, en la que gran parte de sus habitantes sufre el Síndrome de Laron, una extraña afección genética que les impide crecer más de 125 centímetros. De Bolivia muestran cómo las mujeres de la colonia menonita (Manitoba) son víctima de múltiples ataques sexuales.
Como el documental no tiene presentador ni una voz que narre lo que sucede, los realizadores se dieron cuenta que era necesario el apoyo de expertos para que los espectadores puedan entender el contexto de los temas. Es por eso que los capítulos cuentan con el apoyo de sociólogos, historiadores y antropólogos "que no hablan ni bien ni mal de las prácticas para sean los televidentes quienes saquen sus propias conclusiones".
"Mundos Extremos" se presenta cada miércoles a las 10 de la noche y también tiene historias de Argentina, México y Brasil. Cómo la ciudad mexicana Taxco se transforma en el escenario de una sangrienta celebración en Semana Santa, cómo en la localidad argentina Catamarca en existe una comunidad llamada Meditazen en la que sus seguidores abandonan todo para seguir a ciegas los preceptos dictados por su líder, y cómo en cerca a Brasilia se practica espiritista que contacta almas en pena y las redime de los sufrimientos adquiridos en vidas pasadas, son otros capítulos de la serie.
9. Costa Rica, entre la brujería neoindigenista y la Wicca.
FUENTE: La Nación
La brujería camina silenciosa entre las sombras y transmuta para mantenerse inmortal. En Tiquicia (Costa Rica) empezó con los sukias indígenas, quienes heredaron su conocimiento a las brujas aguizoteras. Ahora el báculo lo tienen los wicca, un grupo de jóvenes que, gracias a los poderes de Internet, adoptaron dicha religión pagana repleta de hechizos, rituales y conjuros. Lo cuenta Alonso Mata en el diario costarricense La Nación.
“Tres veces el círculo has de trazar, para los espíritus malignos así echar. De toque gentil y suave mirada, mucho escucha, habla nada... Camina en deosil al crecer la luna, cantando a las brujas de la runa; si la luna es nueva, de la señora dos veces la mano besarás ahora...”. Recita el sumo sacerdote de forma solemne, mientras seis sujetos vestidos, con túnicas negras, deambulan en pasos simétricos alrededor de un altar en el que hay un caldero a fuego lento, una copa de vino, una daga y el libro de las sombras, un “cuaderno sagrado” que contiene hechizos y conjuros...
El ritual se hace en la noche oscura, carente de estrellas, buscando contacto con la diosa luna y con “los elementales”, espíritus que representan el agua, la tierra, el viento y el fuego. Quienes lo practican se confiesan hechiceros seguidores del wicca, una religión pagana que surgió en Inglaterra hace siglos, pero que llegó a Costa Rica, a mediados de la década de los 90.
Vestido con una toga púrpura y una capa anaranjada, el sumo sacerdote se llama lord Cernunos, pero en este mundo es conocido como Dennis Montoya, un oficinista cartaginés de 28 años y de esmirriada figura. El hechicero explica que el ritual realizado busca capturar, en cuatro velas negras, las malas energías que abrazan la ciudad de San José, para luego enterrarlas y que la Madre Tierra las transforme y distribuya en forma de vibras positivas.
Los wiccas manifiestan que toda la brujería que practican tiene propósitos nobles; la magia negra está prohibida por su código de ética, conocido como Rede Wicca, el cual dice: “haz tu voluntad y a nadie dañes”. Entre las participantes en el ritual, destaca Victoria Solano, una operaria de call center, de 25 años, cuyo nombre en el universo wicca es Feé Gothique.
Victoria cuenta que lleva la magia en la sangre, pues es hija de una bruja, una de esas mujeres de pueblo que hacen sortilegios e idean místicos aguizotes, tal cual las describía Carlos Salazar Herrera en sus Cuentos de Angustias y Paisajes. La bruja se llama Victoria Sandoval y vive en una casa de espanto en Paso Ancho... Todos los chiquillos del barrio rehúyen el aposento, el cual parece sacado de un cuento de hadas convertido al terror, al estilo de Hansel y Gretel o de Blanca Nieves...
Pero la bruja es buena gente, al igual que los wiccas. Asegura hacer “solo magia simpática”, nada que dañe a otras personas. Narra que puede leer pensamientos, adivinar el futuro con una bola de cristal y comunicarse con los espíritus, así como preparar brebajes para limpiar tanto el espíritu como el cuerpo. Su conocimiento, relata la mujer de cabellos largos despeinados y carnes gruesas, lo heredó de sus abuelos, quienes a su vez lo recibieron de sus ancestros, indígenas de etnia cabécar. Ellos eran sukias, nombre que los indígenas les dan a los curanderos espirituales.
Todavía existen muchos. Uno de ellos es don Francisco Rodríguez, hombre de 79 años de la etnia ngöbe, que reside en La Casona, en el territorio indígena de Coto Brus, al sur del país. Lleva más de 25 años practicando el arte de la curación y sostiene que, para alejar los malos espíritus, es necesario escuchar a la Madre Tierra y trabajar con lo que esta proporciona. Al igual que los wiccas y la bruja Victoria, sus hechizos son benignos, aunque reconoce que hay más de un sukia que, seducido por la magia negra, lanza maleficios y maldiciones...
En el barrio Corpus Christi, en Paso Ancho sur, hay una casa de madera gastada casi casi por el comején... es de color celeste desgastado, y tiene aspecto tétrico y aire fantasmagórico. Un enorme palo de cas, situado en el jardín de la vivienda, termina de darle el toque misterioso pues parece que el árbol se fusiona en simbiosis con la estructura. Dicen las malas lenguas que allí vive una bruja... Y en este caso, las malas lenguas acertaron.
Victoria Sandoval relata que lo de la brujería es algo con lo que se nace, pero que se puede perfeccionar con la reflexión y la práctica, así como con la comunicación con los elementos naturales. Aunque utiliza plantas y aceites para preparar brebajes y pociones, asegura que su poder ha alcanzado ya tal nivel, que puede hacer cosas solo con el pensamiento: transmitir energía y leer la mente, por ejemplo.
Sus brujerías, asegura, siempre son certeras, aunque todas ellas podrían explicarse como puras casualidades. “No se trata de decir ‘abracadabra’. La magia es algo cotidiano, se lleva dentro, los espíritus no es que me hablan al oído, sino que se manifiestan por medio de intuiciones, de cosas que percibo”, cuenta la bruja, quien, en su juventud, estudió diez años de teología en un centro privado.
La casa no tiene cielo raso y los muebles aparentan ser más viejos que su dueña, quien acumula 47 calendarios a su haber. No le gusta invertir dinero en la vivienda y nunca le ha hecho reparación alguna, como tampoco lo hizo su madre, anterior propietaria del inmueble. “Lo material se va, no es importante; lo que cuenta es el espíritu”, dice.
Otras de las cosas que también se prohíbe es cobrar por sus servicios; de hecho, por lo general ni los ofrece. Pese a ello, sumerge su índice en un frasquito y luego coloca su dedo en mi muñeca; “es para que la vaya bien en el amor”, me dice convencida de estarme haciendo un favor. La bruja resalta la necesidad de estar “en comunión con la naturaleza”, de ahí lo indispensable del árbol de cas, que le permite “sentir” los espíritus. Ese mismo respeto y devoción por la naturaleza son los que profesan los chamanes indígenas, de quienes Victoria –por medio de sus abuelos– adoptó los conocimientos mágicos.
Isidora Ortiz es hija de padre bribri y madre cabécar; pertenece al clan Kebeglowa y, a sus 83 años, es una de las mujeres más sabias y conocedoras de las tradiciones indígenas de Buenos Aires, Puntarenas. Nos recibió en su casa, ubicada en el pueblo de Ujarrás y allí nos contó acerca de los sukias y sus habilidades para espantar a los malos espíritus. “Ellos son grandes conocedores de las plantas, usan medicina para hacer el bien”, relata.
Pero, para todo ying existe su yang, el lado oscuro de los chamanes está personificado por la figura del juláblöwa. Se trata de gente de “corazón duro”, precisa Isidora, que no sabe hacer uso responsable de la magia y de los poderes sobrenaturales. “Los sukia son como Abel, los juláblöwa son como Caín”, explica la indígena con este pasaje bíblico del Antiguo Testamento.
Los juláblöwa utilizan sus conocimientos para lanzar maleficios y maldiciones, algunos hasta cobran por sus servicios, como si fueran hampones o sicarios. Chepo Villanueva, agricultor y vecino de Buenos Aires, dice haber sido víctima de esa magia negra. Este adulto mayor de 83 años está convencido de haber recibido una maldición que estuvo a punto de matarlo. El pelo se le caía sin parar y tenía la piel en carne viva.
Ningún médico supo darle respuestas y solo un sukia logró contrarrestar el maleficio, narra don Chepo. Los sukias son figuras muy respetadas entre los indígenas; en algunas etnias, el cargo se pasa de generación en generación, aunque otros aprenden el oficio. En el caso de los ngöbes, los sukias –conocidos en esta etnia como krago deenga–poseen marcas de nacimiento como alguna cicatriz o lunar que, supuestamente, define su futuro mágico.
Francisco Rodríguez es uno de ellos. En su rancho tiene cultivos de plantas medicinales que utiliza en sus hechizos. Posee, además, unas maracas con las cuales realiza las limpias. Tal ritual consiste en remover las energías negativas, bañando al receptor de la hechicería con aguas y pociones mágicas, al tiempo que mueve el instrumento musical. Eso sí, la limpia debe hacerse en un momento adecuado, bajo la luna correcta, variables que solo el krago deenga puede interpretar.
Otro de los ritos que practica es la quema de nidos de comején. Al fuego se le echan además hierbas y chile picante. El curandero subraya que el humo espanta los malos espíritus. Comprometidos con la naturaleza, otra de las tradiciones indígenas es enterrar la placenta luego de los embarazos. La partera de la etnia brunca, Victoria González, explica que dicho ritual le da fuerza al recién nacido y lo protege de males y enfermedades venideras. “Lo devolvemos a la tierra porque nosotros somos tierra, hay cosas espirituales nuestras que los sikia (como se le llama a los no indígenas) no entienden” destaca orgullosa la mujer.
Esa misma “comunión con la tierra” la buscan aplicar los wicca. Por ejemplo, realizan rituales de luna llena y de luna oscura. La lluvia, el sol y demás elementos naturales son también vitales en su doctrina. “Reconocemos ambos mundos, el exterior y el interior, algunas veces conocido como el mundo espiritual, y vemos, en la interacción de estas dos dimensiones, la base para los fenómenos paranormales y para el ejercicio de la magia”, versa el quinto principio de los wicca.
Estos paganos además realizan ceremonias de “unión de manos” (matrimonio) y de “bendición del recién nacido”. Sus integrantes se atribuyen poderes mágicos que, según dicen, han adquirido por medio del estudio: mucha lectura, análisis e interpretación. No obstante, reconocen que la brujería la puede practicar cualquiera.
“Es como pelear: cualquiera puede pelear, pero si te entrenás y aprendés artes marciales, vas a pelear mejor y vas a obtener mejores resultados”, razona Emanuel Herrera, quien además es cinta azul en taekwondo, de ahí la certera metáfora. Herrera, cuyo nombre wicca es Damián Andor, tiene 19 años y viene de una familia mormona. En su discurso, se nota su conocimiento sobre temas de ocultismo y de catolicismo. De hecho, dice que se leyó la Biblia entera.
Él encontró en el wicca una “religión” (en Inglaterra está reconocida como tal) que llenó sus expectativas después de plantearse muchas preguntas (ver nota “Racionalidad insuficiente”). Al igual que él, unas 1.000 personas en Costa Rica adoptaron este credo. Pese a que hay wiccanos desde la década de los 90, el auge se desató en los últimos años, gracias a Internet y a las redes sociales, relata Róger Acuña o Lucion Faust (nombre wicca).
Acuña tiene un programa informático para leer las cartas del tarot, por lo que reconoce la magia de las nuevas tecnologías. La doctrina wicca busca ser inclusiva, por ejemplo, hay tanto sacerdotes como sacerdotisas, además reconoce las uniones entre homosexuales. Braulio Cordero y David Álvarez contrajeron “matrimonio wicca” hace más de un año. Aunque, por su código de ética, estos hechiceros tienen prohibido realizar magia que dañe a otros, sí hacen encantamientos para buscar beneficios; por ejemplo, para ascender en el trabajo.
Conocen acerca de amarres (hechizos para que la persona amada caiga a los pies), pero advierten que estos se deben hacer con mucha precaución, pues “todo se puede devolver” o las cosas anheladas en un momento, podrían convertirse en un martirio con el tiempo. Sus creencias son que las buenas y las malas acciones se devuelven tres veces. Empero, afirman que en la calle hay brujos malos y sin experiencia, que pueden lanzar maleficios sin conocer las consecuencias de estos y que tales hechizos pueden poner en aprietos a cualquiera, pese a que la “víctima” considere que la magia es pura charlatanería.
¿Por qué la gente busca la brujería? El fracaso de lo racional
“La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, donde los hombres se encuentran la obligación de ser libres asumiendo los miedos y angustias existenciales que conlleva tal libertad”. Con estas palabras, el sociólogo polaco Zigmunt Bauman resume en su obra, La modernidad líquida, los tiempos actuales y el reto para los individuos. Esa misma liquidez explica, según el sociólogo de la Universidad Nacional, José Carlos Chinchilla, las razones por las cuales algunas personas adoptan prácticas como la brujería.
“La gente está cansada del fracaso de la racionalidad y se refugia entonces, en campos esotéricos”, detalla el académico, al tiempo que asegura que la gente está desesperada por esos vacíos que hay en la sociedad moderna, por lo que busca cualquier forma de llenarlos. Por su parte, el psicólogo conductual Galo Guerra, explica que el recurrir a la brujería es una forma de buscar respuestas. El experto sostiene que la fuente de esa búsqueda de respuestas dependerá de los valores y creencias de cada persona, de lo aprendido en su vida.
Guerra dice que el secreto está en preguntarse ¿hacia dónde nos dirigimos? “¿Buscamos fines positivos, satisfacción personal o, más bien, algo que nos puede perjudicar a nosotros o a los otros?”, es la interrogante. En criterio del sociólogo Chinchilla, uno de los riesgos de creer en lo paranormal es que las personas se vuelven muy vulnerables y frágiles. “Si la gente se deja llevar por ese conocimiento opaco ,podría terminar en un abismo”, advirtió.
Ofrecen atraer al ser amado rendido a los pies, llenarlo de buena fortuna y deshacerle ese ‘mal de ojo’, causante de todos sus problemas... Los brujos que se ganan la vida prometiendo milagros a crédulos y soñadores pululan por doquier. Basta con abrir las páginas de varios diarios nacionales. El precio de la consulta varía entre ¢15.000 y ¢20.000, después vienen una serie de recetas y rituales que se cobran aparte. Para el sociólogo José Carlos Chin- chilla y el psicólogo Galo Guerra, estas son formas de estafar a las personas.
Un tipo con el que tenía problemas lo agarró desprevenido y le lanzó unos polvos en el rostro... A partir de ese día, la salud de Chepo Villanueva, agricultor de Buenos Aires, Puntarenas, quien en ese entonces tenía 69 años, empezó a decaer. Narra que se le caían el cabello y las pestañas, y la piel le quedó “en carne viva”. Sus familiares lo llevaron al hospital, pero los médicos no encontraron cura. “Los mismos doctores me dijeron que buscara respuestas por otros lados (refiriéndose a los curanderos)”, narra Chepo.
Fue así como se enteró de que había sido víctima del maleficio de un juláblöwa (chamán maligno). Contactó entonces a un sukia, curandero indígena, quien periódica-mente le hacía visitas y lo bañaba con aguas hervidas en plantas medicinales. Año y medio después, venció su enfermedad, ahora tiene 83 años y goza de buena salud. “Estuve a punto de morirme”, recuerda con cierto susto.
10. El culto a la Santa Muerte celebra en México el día de los Difuntos.
FUENTE: El Diario de Ciudad Juárez
Al celebrarse el pasado 2 de noviembre el Día de Muertos, un creciente grupo de personas se alista a rendirle culto a una extravagante deidad: la Santa Muerte, que consiste en la imagen –impresa o de bulto– de un esqueleto con guadaña y cubierto por una túnica de la cabeza a los pies. Así informaba en esa jornada el redactor Horacio Carrasco Soto en El Diario de Ciudad Juárez. La devoción a esa imagen, en lo que pretende ser un culto religioso, comenzó a extenderse en esta frontera desde hace un trienio hasta completar hoy tres santuarios en diferentes colonias y contar con cientos de seguidores.
En uno de esos lugares, dos sacerdotisas bautizan niños y se alistan a oficiar dentro de poco los primeros matrimonios bajo las reglas de esa “divinidad”. Pero además las mismas “ministras” ofrecen sus servicios como brujas, los cuales comprenden lectura de cartas, “limpias”, protecciones, “abrecaminos”, amarres, retiros, salaciones y otros conjuros. Un sacerdote católico advierte que la situación social de delincuencia, desempleo, violencia, pobreza y desesperación ha favorecido la proliferación de ese tipo de sitios en colonias populares.
Allí, algunos aspectos de religiones como la hindú y la cristiana son mezclados con brujería, mitología, astrología, historia, medicina, alquimia, filosofía oriental, esoterismo y cualquier rama del conocimiento, cierto o falso, que pasme a la gente. En avenida Manuel Gómez Morín 1648, colonia Satélite, se ubica el Santuario Santísima Muerte del Poder. Es un inmueble de dos pisos, pintado de negro por fuera y por dentro.
El lugar de culto
Junto al letrero aparece la efigie de la muerte con grandes alas, parada sobre el mundo y junto una estrella de cinco puntos encerrada en un círculo, al que los devotos denominan el Tetragrámaton y consideran una protección. En el interior del local, cuyas paredes lucen pintadas de negro y morado, hay unas 2 mil estatuas y cuadros de la Santa Muerte, con diversos atuendos donde luce portando una guadaña, pisando al mundo o pulsando una balanza.
También surge con alas de ángel, cargando una cruz como lo hizo Cristo, luciendo una corona, blandiendo un hacha, sentada en un trono con una calavera en la parte superior o con atuendo de peregrina. Cada cuarto está saturado de imágenes del esqueleto, ramos de cempasúchil amarillos, en la chimenea hay un crucifijo con la imagen de Cristo y en diversos puntos está la “Oración a la Santa Muerte”, así como decenas de velas y veladoras encendidas en un afán por extasiar a los visitantes.
Yolanda Salazar, quien se dice sacerdotisa y dirigente del verdadero culto de la Santa Muerte al que denomina El Sello del Poder, expresa que la guadaña o herramienta del esqueleto “corta las malas energías”. “El Tetragrámaton es una protección, en su posición correcta es el cuerpo de Dios, de hecho estamos hablando desde el cuerpo humano, desde la visión del cáliz de la vida, el yin y el yang, el yoni de la mujer, y arriba está Júpiter que es el que encabeza y es el poder total”, explica.
Ella sostiene que no son “una copia pirata de la religión católica”, sino toda una religión y por ello utilizan La Sagrada Biblia de La Santa Muerte. Refiere que el 2 de noviembre, Día de Muertos, ellos festejan a la Santa Muerte, pero como mucha gente trabaja, la celebración se pospuso para el sábado siguiente a las 5 de la tarde. Habrá mariachis, comida y convivencia, pues a la Santa le encanta que le canten “Gema”, “Paloma negra” y otras melodías. “Haga de cuenta que está hablando con una mujer, le gustan las rosas rojas y blancas”, continúa.
Agrega que en Ciudad Juárez suman ya tres santuarios a esa deidad: el suyo, luego la muchacha que trabajaba limpiando el edificio se fue y abrió un local, y enseguida apareció un tercero de una persona que no conoce. “Yo al principio empecé a tener revelaciones, manifestaciones de la Santa Muerte, pero cuando tuve la ya unión total con ella, que es cuando la empiezo a escuchar y a hablar con ella, fue hace unos años en otra ciudad donde yo predicaba, en Puerto Peñasco, pero pasó una situación: fui secuestrada”, expresa.
“Logro escapar pero me encuentran y me apuñalan, y me rozan el corazón, y me truenan los pulmones, y luego mi propio asesino me lleva hasta el hospital, no sé qué vio, yo nada más veía que pedía perdón y me decía que por favor no le hiciera yo nada”, continúa. “Yo le pedí a la Santa Muerte que me regresara a la vida, porque estaba con ella, de hecho viví con ella, para mí era un tiempo largo, pero aquí era un tiempo corto, y yo le pedí regresar aquí para volver a ver a mi hijo, pido y me lo concede, desperté en el hospital, desperté como persona diferente”, dice.
“Entonces me habla y me dice que regrese a Juárez a poner su santuario, su primera iglesia, así es como regresé hace tres años”, informa. Salazar dice que ya tiene una iglesia en construcción enseguida de su local y terminando de edificarla irá a Mexicali a abrir otra, y luego a otro estado a hacer lo mismo, y así sucesivamente hasta tener una en cada entidad.
“Nosotros creemos en Dios, mas no creemos en las religiones, Dios es Dios, Dios es el creador de todo, y la muerte es un santo, la muerte es una creación, Dios creó a la vida como crea a la muerte, la crea porque siempre debe haber un equilibrio”, agrega. Expresa que la Santa Muerte es una divinidad, una santa, es única, con muchísimos poderes y “a las pruebas me remito”, por eso es una religión y rezan el Rosario a la Santa Muerte aunque primero le piden permiso a Dios.
El Santuario es dirigido por dos sacerdotisas: ella y su compañera Margarita Briseño, quien fue bautizada como tal el domingo anterior. En ese lugar ofician dos misas los domingos con una asistencia mínima de 100 personas e inclusive tienen bautizos, además, van a hacer casamientos cuando ya esté funcionando la iglesia, da a conocer. “Se casan en el nombre de Dios pero bajo la ley de la Santa Muerte”, comenta.
La “consulta” cuesta lo que una ofrenda de flores: 100 pesos, que deben comprarla en la Florería La Catarina –está enseguida y también es de su propiedad– y que le piden al cliente poner ante una estatua de la Santa, comenta.
Son sacerdotisas y brujas
Una mujer que no quiso dar su nombre dijo que debido a sus muchos problemas, decidió empezar a acudir a ese templo y ahora se siente mejor, pero todavía no deja de acudir a la Iglesia católica. “Yo me sentía muy desesperada, y yo le pedí a ella (la Muerte), y ella me ayuda mucho, he estado enferma y ella me ha cuidado”, agrega. “Primero me enfermé de la vesícula, luego me caí y me falseé mi brazo, y sea lo que sea pues sí me ayuda mucho”, continúa. También le pidió empleo para sus hijos y lo consiguieron.
Yolanda Salazar dice que aparte de ser sacerdotisas, tanto ella como Margarita Briseño son brujas, ella de magia negra y la segunda de la roja, y entre ambas hacen trabajos “100 por ciento garantizados”. Ella como bruja negra hace tareas de purificación, de protección de vida, de abrecaminos económicos, quita daños de vudú, retira maleficios y hechizos, pues le gusta “lo fuerte”, mientras que Marcela se especializa en cuestiones de amor, agrega.
Sin embargo, aclara que sus trabajos de bruja nada tienen que ver con el de sacerdotisas y ministras de la Santa Muerte, pues son cosas distintas que realizan en distintos cuartos del edificio. Salazar dice que ella da clases de “alta magia” pero únicamente a personas que tienen el don, inclusive a sus 16 alumnos ya está instruyéndolos sobre exorcismos y algunos de ellos ya tienen manifestaciones de demonios, pues están abriendo portales en diferentes dimensiones.
“Aprenden a visualizar demonios, a visualizar brujas, todo lo que existe en realidad y que la gente no ve ni entiende, y los enseño a abrir su tercer ojo, se los habilito”, agrega. Informa que a veces tienen tanta clientela, mayormente mujeres, que ambas ministras deben estar consultando a la vez, aparte venden amuletos y cuentan con una página en Internet donde presentan sus “promociones”.
En el piso de la oficina de Yolanda está pintado un Tetragramatón y hay varias fotos de hombres que fueron llevadas por mujeres, todas con veladoras rojas encima. Dependiendo del “tipo de trabajo” que se les hizo, las fotos y las veladoras fueron puestas en un pico de la estrella o en otro, pues son específicos para cada trabajo porque significan espíritu, tierra, agua, aire y fuego, expresa.
Sacerdote católico: “no es una sana devoción”
El sacerdote católico Alfredo Abdo Rohana, rector del Santuario de San Lorenzo, dice que la devoción a la llamada Santa Muerte tomó auge a causa de la violencia que ha vivido el país en los últimos años. “No es una sana devoción, no existe, la muerte no existe, no fue alguien que murió y se haya santificado”, agrega.
La santa muerte es una expresión, una frase que aparece en una oración de la Sagrada Escritura que dice “y concédenos, después de todo, tener una santa muerte”, pero se hizo una devoción o culto popular, indica. Es como la maestra que pregunta a los niños a qué le tienen miedo y uno de ellos dice que al “Malamén”, expresa. Y al cuestionarlo, el infante dice que le teme porque su oración tiene la expresión “y líbranos del mal amén”.
Sucede que la frase “tener una santa muerte” se personificó y cobró mucho auge por la situación de violencia y desempleo que se vive, pues la gente sale por la mañana de su casa y no sabe si regresará por la tarde, dice. En este caso se cree que en general la devoción a ese esqueleto con túnica se acentúa más en las personas que ven la muerte más de cerca, agrega.
Hay muchas cuestiones de religiosidad popular que se convierten en algo parecido a una moda, como lo fue en un tiempo la cruz de Caravaca, informa. Por eso lo que se recomienda a los fieles católicos es mantenerse cercanos a su fe, pues entre más alejada está de ella, más propensa se vuelve una persona de convertirse en víctima de aquéllos, expresa. “La lumbre prende más en la hierba seca, entonces en ese sentido, estas cosas prenden más cuando se está alejado de la fuente de la verdad”, dice.
La RIES es una red de expertos y estudiosos católicos sobre el fenómeno sectario y la nueva religiosidad, presentes en España y Latinoamérica, y abarcando las zonas lusoparlantes. Pretende ofrecer, también con este boletín informativo, un servicio a la Iglesia y a toda la sociedad. La RIES no se responsabiliza de las noticias procedentes de otras fuentes, que se citan en el momento debido. La RIES autoriza la reproducción de este material, citando su procedencia.