Estudio de las Sectas
Nº 275
17 de Abr. 2013
2. La revelación abierta de los mormones.
4. Relámpago de Oriente, una secta infiltrada entre los católicos de China.
5. La Iglesia Universal del Reino de Dios cambia de nombre y cobra con tarjeta.
6. Cienciología aprovecha las inundaciones de Argentina para hacerse ver.
7. Polémica por los tratamientos de un centro de la Cienciología en Vietnam.
8. Cardenal Ravasi: el culto a la Santa Muerte es “la celebración de la devastación y del infierno”.
9. Un abogado de la secta Falun Gong denuncia una paliza de la policía china.
10. Cuba acogió el VII Congreso Espírita mundial.
1. ¿Qué es la Nueva Era?
FUENTE: Aleteia
¿Qué es la Nueva Era? Un gran reto actual para la Iglesia: una nueva forma de espiritualidad, de mística, de relación con lo divino. Responde a esta importante cuestión monseñor Raúl Berzosa, obispo de Ciudad Rodrigo, en el portal católico Aleteia.
1. La Nueva Era es un fenómeno propio del siglo XX, la explosión de un nuevo tipo de espiritualidad.
La New Age nace como una especie de sensibilidad “epocal”, principalmente en los países y naciones de los llamados primeros mundos. Cuando se tiene el estómago lleno, hay que llenar también la cabeza y el corazón. Este nuevo fenómeno aflora como un gran pulpo, con tentáculos en todos los ámbitos culturales, pero al que es muy difícil descubrir los ojos y el cerebro.
¿Por qué se denomina al New Age también como “Era de Acuario”? - Porque nos encontraríamos casi al final de un ciclo astronómico (Piscis) e inicio de otro (Acuario). Hubo un tiempo en el que se vivió bajo el signo de Tauro, y aparecieron los imperios y religiones de Mesopotamia. Vino después Aries, y floreció la religión judía. El signo de Piscis, que comenzó su reinado el 21 de marzo del primer año de nuestra era, ha sido denominado “crístico” (IXCIS). Hacia el año 2016 el sol entrará en el signo de Acuario, y este signo traerá consigo una nueva religiosidad mundial capaz de reconciliar todas las demás religiones. Acuario va a suponer un nuevo orden mundial, una humanidad nueva, y una nueva religión. La New Age comportará una era de amor, concordia y luz, de verdadera liberación del espíritu. Se habla del retorno de un nuevo Cristo: no el histórico Jesús de Nazaret, sino de Maitreya.
La New Age (la “Era Acuario”) constituye una verdadera bomba de relojería para las religiones. Porque no se trata sólo de una religión más, ni de un nuevo movimiento o una nueva secta. Es una completa “gnosis”, o visión integral de la realidad. Y, lo que es más grave, no se enfrenta con el cristianismo, ni con las religiones en general, sino que se instala en ellos; e incluso utilizando su mismo lenguaje, su misma espiritualidad y sus mismos símbolos, les da un sentido completamente diferente.
2. La Nueva Era tiene una característica fundamental: es un nuevo narcisismo, y al mismo tiempo, una nueva concepción del universo.
La Nueva Era constituye un nuevo narcisismo donde se impone la vida privada, la utopía individualista y la revalorización de las propias experiencias personales. Este narcisismo sin embargo es compatible con la tendencia a pensar en planetario (en clave holonímica) en el sentido de que nos acercamos a pasos agigantados a una nueva sociedad, a un mundo nuevo, donde ni la política ni la religión ni las costumbres serán motivo de separación o de odio.
Junto al narcisismo y a la tendencia a pensar en planetario, asistimos a un nuevo desplazamiento de lo religioso y a un nuevo despertar religioso, algo así como una “nueva espiritualidad para una nueva era”, una especie de “retorno de lo sagrado-reprimido”.
David Spangler (1999) resumía con estos adjetivos la Nueva Era: holística (globalizadora: el todo en las partes y las partes en el todo); ecológica (La Tierra Gaia; nosotros somos como una neurona del sistema nervioso central de la Tierra); andrógina (el arco iris y el yin yang son símbolos que tienen que ver con la complementariedad de contrarios); mística (lo sagrado en todas las partes, incluida la vida cotidiana); planetaria (las personas enraizadas en su propia cultura, deben abrirse a la cultura universal buscando amor, compasión, paz, y un gobierno mundial).
3. La Nueva Era, aunque hunde sus raíces en los movimientos esotéricos del siglo XIX, es un producto cultural típico de la crisis espiritual del siglo XX.
Según otras opiniones sobre el origen y desarrollo de la New Age, ésta se remonta hasta los movimientos gnósticos de los ss. II-IV. Para otros es la convergencia de la transformación del socialismo en ecologismo; y del capitalismo individualista en narcisismo. Es algo así como la confluencia natural “postmoderna” de la caída y transformación de las dos grandes ideologías del s. XX. Hay quienes opinan que es fruto maduro de una “religiosidad postmoderna”: del geocentrismo al antropocentrismo; y de éste al cosmocentrismo.
Sobre su origen, el experto Luigi Brenzano, señala dos corrientes diferenciadas en la New Age: la europea y la norteamericana. La europea hunde sus raíces en la sociedad teosófica (1875) de Helena Petrovna Blavatsky y Henri Steel Olcott: pretenden llevar al hombre moderno, prisionero de los lazos del materialismo y de los dogmas de las iglesias tradicionales, hasta las fuentes de la antigua sabiduría, sobre todo oriental. Quiere ser una doctrina “puente” entre Oriente y Occidente, entre cristianismo y esoterismo, entre movimientos religiosos sectarios y los nuevos movimientos mágicos. En el s. XX, destacaron Paul Le Cour (1871-1954) y Alice Ann Bailey (1880-1949).
La corriente Norteamericana, por su parte, tiene como antecedente el transcendentalismo americano del S. XIX, como reacción al materialismo y utilitarismo ilustrado. El autor más conocido es Ralph Waldo Emerson. Este nuevo paradigma va tomando más forma en California en los años 50: desde grupos de Rosacruz hasta la Unity School of Christianity. Más tarde, en EE.UU., vino la revolución hippie, especialmente los grupos underground, que se convirtieron en el caldo de cultivo de la New Age en Norteamérica. El mercado New Age conjuga el bienestar y el bien parecer interno y externo, la alimentación y la estética, la ciencia y la espiritualidad, la economía y la ecología.
4. Rasgos espirituales que definen la New Age.
C. Vidal Manzanares se atreve, en una primera aproximación, y tomando como punto de referencia el cristianismo, a realizar este breve resumen: no existe lugar para un Dios Personal, creador y distinto de sus criaturas. Tampoco resulta claro el concepto de criatura, puesto que se funde en la divinidad, o se la valora sólo por sus niveles de conciencia, como si no tuviera consistencia propia.
No hay lugar para rendir cuentas ante un Dios Personal, ya que el hombre no es pecador o culpable, sino imperfecto, y esta imperfección va despareciendo en la medida que se alcanzan niveles superiores de conciencia, o mediante sucesivas reencarnaciones. Se ha escrito: “No somos pecadores por naturaleza, ni nos espera ningún castigo eterno, ni venimos a este mundo con ningún pecado, ni necesitamos a nadie que nos salve o redima, porque nunca hemos estado en venta. En realidad nuestra esencia es inmortal y tenemos por delante un futuro inimaginable”.
Los “puntos teológicos” del New Age son los siguientes:
+ Una nueva divinidad, desdoblada en dos realidades:
- Una especie de principio de totalidad frente al monoteísmo, que se define como teoría de los lazos, campos morfogenéticos, autoorganización del Universo, espiritualidad global, etc.
- Gaia (Gea) la diosa madre Tierra, entendida como ser planetario, organismo vivo, y cuyo “organo ejecutor” sería la humanidad. Todo lo que afecte a la Tierra afectará al hombre. Todo está unificado. Hay que descubrir la dimensión ecología en cada cosa y acontecimiento. Se sustituye la imagen paterna de Dios por la materna inmanente, cuya energía todo lo sustenta e invade. La piedad y religiosidad nuevas son matriarcales. Ni la fe en un Dios personal ni Jesús como Dios son ya sostenibles. Sólo a través de una sintonía e identificación mística con la naturaleza y el universo llegará el hombre a la libertad y encontrará su humilde puesto en el devenir cósmico.
+ Reencarnación positiva: El tema de la reencarnación, dentro del New Age, es algo muy popular. Tratado en forma científica y en forma novelada, es entendida como evolución optimista hacia la perfección total subjetiva y personal, según los diversos niveles de conciencia adquiridos. No es la reencarnación clásica oriental (más bien purgativa y purificativa), sino la positiva: porque en cada vida conseguimos niveles de conciencia cada vez más superiores. Unido al tema de esta reencarnación en sentido positivo, y para encontrar una base fiable y plausible, se encontraría la creencia en cuerpos energéticos, entre ellos un “cuerpo astral”, y en la importancia y sentido de los “chakras”. Otra forma de denominar los campos energéticos o el espectro energético es el “aura”, que incluso, se afirma, puede ser fotografiada.
+ Una nueva cristología: La base de la Nueva Era se centra en el nuevo regreso de Cristo. Pero de un Cristo total: capaz de unificar las fuerzas espirituales de la humanidad, resumidas en el triángulo Luz-Amor, Poder, capaz de darnos el nuevo agua de la Era de Acuario, y capaz de iniciarnos en nuevas formas de conciencia e iluminación anterior. Cristo es el paradigma de la humanidad, de la religión, y de la unión de las culturas orientales y occidentales. Es la espiritualidad del Cristo-Cósmico, del Cristo-Energía, del Espíritu Crístico-Universal, antes encarnado en grandes personalidades religiosas: Buda, Krishna, Jesús de Nazaret, Mahoma. De cualquier forma, el Cristo no es sólo uno, único, mediador y salvador. Se aplica a diversos personajes, y, finalmente, a cada uno de nosotros.
+ Una nueva teología cósmica, capaz de cubrir el vacío y sin sentido del hombre y la sociedad actuales, y abrir a una nueva liberación más integral que la meramente racionalista-ilustrada o práxica. Es una cosmología inspirada en la visión de Teilhard de Chardin, pero dando un paso más: es la evolución transformadora de la cosmogénesis a la biogénesis; y de la biogénesis a la antropogénesis. Una vez vivenciada la antropogénesis como conciencia colectiva y vivencia del amor total, se pasará a la noogénesis superior. Es decir, se pasa de lo natural inerte a lo biológico; de lo biológico a lo humano; de lo humano a la humanidad; y de la humanidad “nueva”, con conciencia ecológica y holística, o de fusión, a una conciencia superior y perfecta. Todo ello moviéndonos dentro de un inmanentismo (sólo un mundo: el nuestro) y de un panteísmo (todo es a la vez natural y divino).
+ En búsqueda del maestro interior que llevamos dentro: Una espiritualidad experimentada personalmente; no a las mediaciones institucionales (Iglesias) ni a las mediaciones sacramentales: La persona humana, según la New Age, es religiosa en el fondo de su existencia, pero no religiosa o religada a un Dios personal. Es religiosa en relación a un sentimiento y percepción originaria de la vida de la naturaleza, la percepción de sus leyes, la inmersión en la corriente “sobrenatural” de la vida misma. Es, en resumen, “místicamente ecológica”, o hace de la ecología su mística genuina. En aras de esta nueva mística debemos acabar con lo objetual, lo dogmático, y las concepciones teológicas de las grandes iglesias. La nueva teología y espiritualidad es funcional-dinámica y no objetual-institucional.
+ Un método gnóstico-esotérico, de autorrealización o del potencial humano: Cinco claves insistentes y subrayadas por la New Age: realización de uno mismo; armonía con el cosmos; responsabilidad “histórica” para con la nueva humanidad emergente; visión optimista de la realidad y del futuro; ampliación de los niveles d conciencia; primado de la experiencia personal.
Se privilegia la experiencia (no tanto creer como experimentar), la ortopraxis individualista frente a ortodoxia, la autotransformación por “puños y métodos” a la carta. Es una conciencia monista-progresiva del mundo (holismo) frente al dualismo cristiano. Y se aprecia un optimismo y una escatología benévola (todos salvados por la reencarnación) Se otorga el primado del amor como armonía-comunión, y de la felicidad en forma de bienestar personal, ya aquí y ahora.
Este movimiento del potencial humano es uno de los aspectos más valorados por los networks neperianos. El Human Potencial Movement se fija entres sus fines principales el desarrollo de las potencialidades latentes en el hombre en su más amplia disponibilidad para acoger experiencias de integración mente-cuerpo y todas las técnicas de expansión de la conciencia: “Expandid vuestra conciencia”, “Realizad vuestro yo”, “Pensad en positivo”, “Usad vuestro potencial creativo”, son los gritos de guerra…
Algunos autores hablan de “autosalvación” en dos versiones: al no ser Cristo el Salvador, las mediaciones salvíficas son “de métodos de autodesarrollo”; y la misma escatología, en forma de reencarnación, no es más que una “autosalvación”.
En el fondo, un nuevo concepto de religión (y de mística): Las religiones como organización carecen de valor desde el punto de vista de la verdad. Sólo tienen un valor social o histórico. La fe es una confianza, un dejarnos mover por la verdad confiadamente. Ninguna importancia tiene que se acepten unas ideas o no. Unos dicen que creen en unas doctrinas, otros que no creen en ellas; sin embargo, su nivel de ser puede ser el mismo, e incluso podría vivir con más fe, la persona que no acepta las creencias, y vivir con menos fe quien las acepta.
La fe que tiene una persona no se nota porque diga ‘creo en Dios’ o ‘no creo’, se manifiesta por la confianza con la que vive, por la paz y el equilibrio interior que expresa en su estar en la vida. La presencia de Dios, lo divino, no es algo que hay que alcanzar y que es extraño a la vida diaria. Lo divino es el trasfondo que tengo que descubrir en todo mi vivir. Es lo que dará sentido a mi vida, lo que únicamente me realiza. El camino de la religión es encontrar nuestra forma adecuada aquí y ahora de volver a unirnos a la Realidad, de religarnos.
5. La Nueva Era plantea retos muy serios a la Iglesia, en esta era postmoderna.
En otro lugares, he escrito y definido otros rasgos de la religiosidad de hoy. Los recuerdo:
- Una sociedad secularizada no es necesariamente una sociedad a-religiosa…No es la pura indiferencia lo que caracteriza nuestra sociedad sino el que las creencias escapan al control de las iglesias y religiones tradicionales (Hervièu-Léger). No está en crisis lo sagrado sino la “religión de iglesias”.
- La experiencia subjetiva es la norma religiosa (G. Anleo). Lo religioso se contagia por contacto personal y por contagio comunitario (P. Belderrain).
- Lo religioso hoy no se caracteriza por la síntesis sino por la yuxtaposición de doctrinas y ritos (F. Champion).
- Del fiel practicante hemos pasado al peregrino o coleccionador de experiencias y de religiosidad “a la carta” (Hervièu-Léger).
- Más grave aún: Se habla de una espiritualidad más allá de la religión y se insiste en que lo que está en crisis en la actualidad no es lo espiritual, sino, algunas formas de lo religioso: concretamente las religiones institucionales tradicionales, que se encuentran desorientadas, han perdido el contacto con la realidad y los sectores que mueven la sociedad (jóvenes), no aciertan a comunicarse adecuadamente con sus contemporáneos, y están en una permanente quiebra de credibilidad moral (ejem. pederastia y pecados de la larga historia de la Iglesia).
- La feligresía de las religiones tradicionales se ha “autoexiliado” voluntariamente, en silencio y por la puerta de atrás, sin plantear polémica con una institución con la que no creen que sea posible dialogar. Y se han ido, en muchos casos, no por falta de espíritu, de espiritualidad, sino precisamente por lo contrario: por insatisfacción insoportable con el espíritu estrecho y muerto que se respiraba de las instituciones religiosas.
- Se subraya que, tal vez, las religiones estén muriendo por habérselas pasado su tiempo (su “kairós”) pero dejarán un gran legado para la humanidad, lo mejor de sí mismas: la espiritualidad que quisieron vehicular y que con frecuencia sofocaron.
- La espiritualidad del futuro se llamará “laica” o de “vuelta a las fuentes” y de “recolocar la espiritualidad en su lugar natural”: la profundidad existencial de la persona (su espíritu); una espiritualidad de su propio cuerpo (ser más, sentir más, gozar más, amar más, reír más, bailar más…); una espiritualidad de sentir al otro como experiencia de lo sagrado; y una espiritualidad ecológica o de nueva relación sinergética con la tierra.
Sobre los retos que esta nueva teología plantea al cristianismo señalaremos, con M. Fuss, que está en juego, al menos, las siguientes realidades: la interpretación de lo religioso en clave panenteísta, fusionando cosmos-hombre y divinidad, sin la necesidad de recurrir a un Dios Trascendente. La no necesidad de un Cristo Mediador-Salvador, sino sólo como maestro interior. La necesidad de volver a una experiencia de Dios profunda, personal y comunitaria. El diálogo entre religiones. Y, finalmente, la profundización de dogmas como el trinitario, cristológico y la pneumatología.
a) por un lado, ante la New Age nos encontraríamos en una versión modernizada del sueño neoliberal norteamericano que desembocará en el fenómeno de la globalización “económica”. Sostengo en este sentido que la New Age es como el “alma o espíritu” de la globalización económica neoliberal. Baste leer, para reafirmar esta postura, las obras de Novak, Bell, Berger y Fukuyama.
b) La New Age, teológicamente, viene hundiendo sus raíces en lo que H. De Lubac denunció como los hijos de J. Fiore: la llegada de la tercera época del Espíritu, superando al Cristo carnal, en diversas y variadas versiones. Y convirtiendo el cristianismo en algo “desencarnado” (no sacramental ni eclesial) y gnóstico.
c) Por otro lado, y al final de este recorrido afirmamos que la moda de la New Age se esfumará pero las preguntas planteadas por ella permanecerán. Preguntas que hacen referencia al sentido del hombre, de la naturaleza, y de la divinidad. Preguntas a las que el cristianismo ha sabido y sabrá responder desde el misterio profundo e integral de Jesucristo, verdadera y única fuente de agua viva. Hay que seguir apagando la sed de las generaciones “de edades medias en las que ha cuajado” (abyssus abyssum invocat); “cuando no se cree en el verdadero Dios se cree en cualquier cosa” (M. Eliade); “cuando desaparecen los dioses de los altares, se llenan de demonios” (Heidegger). La mística cristiana, incluida la de genuina tradición carmelitana, encuentra actualidad y misión relevante en esta tarea. Todo un reto lleno de esperanza.
2. La revelación abierta de los mormones.
FUENTE: InfoCatólica
En el nº 274 del boletín Info-RIES publicábamos la información sobre la 183ª conferencia general de los mormones, celebrada recientemente en Salt Lake City. Ahora reproducimos un artículo reflexivo del sacerdote Luis Santamaría, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), y que ha publicado en el blog que tiene esta institución alojado en el portal InfoCatólica.
Hace unos días la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (IJSUD), cuyos integrantes son conocidos como mormones, ha celebrado su 183ª Conferencia General. No conocía este evento, y me ha sorprendido ver el despliegue de medios de un acontecimiento central para la vida de esta secta de origen cristiano, que desde que fue fundada en el siglo XIX por el visionario norteamericano Joseph Smith ha hecho de estas Conferencias Generales un momento fundamental en su desarrollo doctrinal. Además de miles de personas que asistieron durante dos días al inmenso auditorio de Salt Lake City (Utah, EE.UU.) en el que tuvo lugar, otros muchos la siguieron en directo vía satélite en los principales centros mormones de más de 85 países y a través de Internet. Como acaban de hacer público, cuentan con casi 15 millones de miembros y miles de misioneros en todo el mundo.
No es una simple asamblea a lo grande de un grupo religioso. Hay algo que ha llamado poderosamente mi atención, al ver algunos vídeos de la Conferencia General mormona y leer algunos de sus textos. Y es la concepción totalmente abierta de la revelación que tienen. La presentación del evento en su página de Internet, que servía para invitar a los miembros a prepararlo bien, no dejaba lugar a dudas: “la Conferencia General tiene por objeto ser una experiencia en la que se reciba revelación a medida que los participantes aprendan de los profetas y apóstoles vivientes mediante el poder y la influencia del Espíritu Santo”. El lector no mormón puede sorprenderse al leer esto. ¿Profetas y apóstoles? No deben de ser los del Antiguo y Nuevo Testamento respectivamente… ¿Entonces?
En la jerarquía de la IJSUD encontramos esta nomenclatura para referirse a sus máximas autoridades. Detengámonos en su “eclesiología” para entender algo mejor todo esto. Para los mormones hay dos órdenes ministeriales principales: el “sacerdocio de Melquisedec” (o sacerdocio mayor) y el “sacerdocio de Aarón” (menor). Al primero, que es el que nos interesa, perteneció Adán, y a partir de él los grandes patriarcas del Antiguo Testamento, aunque le fue quitado al pueblo de Israel en los días de Moisés. Jesús restauró y ejerció este sacerdocio, ordenando a los apóstoles en él, pero tras la muerte del colegio de los Doce se perdió. Es lo que los mormones han llamado “la Gran Apostasía”, el período comprendido entre los tiempos de Jesús y –¡oh casualidad!– la aparición de Joseph Smith en escena y la fundación de la secta. Durante todos esos siglos, no hubo Iglesia de Cristo ni Evangelio verdadero sobre la tierra, según los mormones. La comunidad iniciada por Jesús da un salto increíble del siglo I al siglo XIX.
Sigo, para no perdernos. En 1829 tuvo lugar la restauración del sacerdocio de Melquisedec. ¿Cómo? Pues con la ordenación de Joseph Smith y su compañero Oliver Cowdery. ¿Y quiénes los ordenaron? Nada menos que los apóstoles preferidos del Señor –Pedro, Santiago y Juan–, bajados del cielo para la ocasión. Está muy difundido entre los mormones un cuadro que muestra la escena, con los apóstoles imponiéndole las manos al fundador de la IJSUD. El año siguiente tuvo lugar la fundación de la secta. Y entonces, con la Iglesia y la verdad evangélica restauradas sobre la tierra, volvió a haber profetas, hombres escogido por Dios para guiar y dirigir a su pueblo, comenzando por el mismo Smith. Además de su función magisterial y de interpretación de la Palabra de Dios, el profeta “recibe revelaciones y direcciones del Señor para el beneficio de todo el género humano”.
¿Algún profeta contemporáneo? Por supuesto que sí: el presidente de la IJSUD, “creen que posee el derecho de recibir revelación para toda la Iglesia. Ninguna persona, excepto el profeta escogido y presidente de la Iglesia, puede ser el receptor de la voluntad de Dios con respecto a los miembros de la Iglesia, éstos a su vez siguen fielmente los consejos de éste su líder y le guardan un gran amor y respeto”. El actual tiene nombre y apellido: se llama Thomas S. Monson y desde 2008 es el 16º profeta, contando desde Joseph Smith, el primero de los tiempos modernos. Y ojo a lo que afirman en su biografía: “él es un profeta, vidente y revelador, lo cual significa que recibe guía específica para dirigir la Iglesia en la tierra en nuestros días de parte del Señor. Esas instrucciones son para todo ser humano que habita la tierra y no sólo para los miembros de la Iglesia”. Ahí queda eso.
El profeta no está solo en la dirección de la IJSUD, ya que cuenta con el Quórum de la Primera Presidencia (formada por él mismo y sus dos consejeros) y, por debajo, el Quórum de los Doce Apóstoles. Este último, cómo no, son la restauración del grupo apostólico del mismo Jesús después de la ya citada “Gran Apostasía”, y lo han dejado todo para anunciar el Evangelio. Al igual que el profeta, estos doce también son “profetas, videntes y reveladores para la Iglesia”. ¿Cuál es el procedimiento para entrar a formar parte de este comité directivo de la secta tan restringido? Simplemente, en caso de vacancia de una de sus sillas, la Primera Presidencia escoge al sustituto “por medio de revelación” y, tras ser aprobado por el Quórum de los Doce Apóstoles, es ordenado como apóstol por los otros catorce ministros.
Pero la cosa no queda ahí. Los ordenados en el sacerdocio de Melquisedec van más allá, descendiendo en el orden jerárquico de la IJSUD. Tras la Primera Presidencia y los Doce Apóstoles encontramos a los Setenta, siguiendo la terminología bíblica de los enviados por Jesús. Ayudan a los apóstoles a regir la secta, pero no son profetas, ni videntes ni reveladores. En la historia mormona ha habido un momento, en 1989, en el que por el crecimiento y desarrollo del movimiento tuvieron que erigir otro Quórum de los Setenta. Precisamente en la reciente Conferencia General han nombrado a unos cuantos integrantes de estos grupos. Hasta aquí, todos estos integran las “autoridades generales”, debajo de las cuales se encuentran otras jerarquías menores que ahora no nos interesan.
Toda esta “jerarcología” es importante para entender a quiénes les llega la revelación de Dios en la IJSUD: directamente a las quince primeras autoridades (Primera Presidencia y Doce Apóstoles), e indirectamente a los demás dirigentes. Representantes de Jesucristo en la tierra, “son capaces de recibir revelación de Él sobre cómo dirigir su Iglesia”. Pero todo lo que supuestamente les dice el Señor no se limita a asuntos organizativos y eclesiásticos, sino que abarca los dogmas sostenidos por la secta, y que se apartan del cristianismo en cuestiones centrales como el misterio de Dios y la persona de Cristo (las personas de la Trinidad son seres diferentes, y al final su dogmática se convierte en un politeísmo), la escatología (con diversos niveles de gloria), la identidad de los ritos que llevan a cabo (ordenanzas), etc.
¿De dónde viene todo esto? De su concepción abierta de la revelación. Consultando los textos oficiales de la secta y lo que se habla en las Conferencias Generales de la IJSUD, encontramos declaraciones que muestran claramente esta idea mormona. Dieter F. Uchtdorf, de la Primera Presidencia, explica que “la divina obra de los profetas y de los apóstoles nunca cesa. En el período entre conferencias generales, la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles siguen enseñando y ministrando al mundo. Los profetas y apóstoles nos hablan hoy”. Y de una forma totalmente personalizada, según parece, ya que como expresa el mismo Uchtdorf, “los miembros de la Iglesia tienen derecho a recibir revelación personal al escuchar y estudiar las palabras inspiradas que se pronuncian en la conferencia general”. Jeffrey R. Holland, uno de los Doce Apóstoles actuales, decía en una conferencia que “si enseñamos por el Espíritu y ustedes escuchan por el Espíritu, uno de nosotros se referirá a las circunstancias de ustedes y enviará una epístola profética personal sólo para ustedes”. Así se aseguran la atención de los adeptos en estos eventos centrales para el movimiento.
El problema, en el fondo, de la IJSUD y de otras sectas que nacieron en el mismo contexto de “reavivamiento” protestante, es la lectura libre de la Sagrada Escritura por parte de cada uno con la ayuda directa del Espíritu Santo y, por tanto, sin necesidad de una autoridad o magisterio que vele por la correcta lectura e interpretación de la Palabra de Dios. Ya sea por visiones, sueños, ángeles, visita directa de la Divinidad, inspiración… los líderes mormones pueden ampliar de forma constante el depósito de verdades reveladas por Dios. Contando con que, desde el inicio, la secta propone junto con la Biblia otra Escritura “complementaria”, pero igualmente importante –o más– que el Antiguo y el Nuevo Testamento: El Libro de Mormón. Completado, a su vez, por otros textos fundacionales revelados que se agrupan en Doctrina y convenios y La perla de gran precio.
La más genuina tradición cristiana sostiene que la revelación divina concluyó con la muerte del último apóstol. Este momento crucial en la historia de la Iglesia, en el que entró en juego la sucesión apostólica, no es el inicio de la “Gran Apostasía” como decía Joseph Smith, con ese salto eclesiológico hasta el siglo XIX. Es el momento en el que cobra su importancia la Tradición de la Iglesia, que incluye el magisterio, la lectura patrística, el sensus fidei del pueblo de Dios… Por un lado, hay que tener en cuenta, como escribía el místico castellano San Juan de la Cruz, que Dios “en darnos, como nos dio a su Hijo, que es una Palabra suya, que no tiene otra, todo nos lo habló junto y de una vez en esta sola Palabra, y no tiene más que hablar”. ¿Un Dios mudo, entonces? No, nada de eso, porque por otro lado hay que tener en cuenta la acción del Espíritu Santo iluminando y dando vida a su Iglesia, constituyendo así la Tradición viva del pueblo de Dios.
Dios no puede contradecirse a sí mismo. La Iglesia no puede estar constantemente pendiente de “nuevas revelaciones”, y menos cuando niegan aspectos centrales de la salvación realizada por Jesucristo. Volvamos a escuchar las palabras de San Pablo defendiendo la verdad de la fe cristiana frente a otras propuestas falsificadoras. Él hablaba de la buena noticia de Jesús y prevenía ante los “otros evangelios”, no porque la suya fuera una revelación particular o una inspiración especial hecha en su experiencia singular del camino a Damasco o en cualquier otro momento, sino porque era lo transmitido por los apóstoles, testigos oculares de Cristo, y que coincidía con su experiencia de encuentro. Sus palabras son duras y directas: “algunos os desconciertan intentando deformar el mensaje evangélico de Cristo. Pero sea quien sea –yo mismo o incluso un ángel venido del cielo– el que os anuncie un mensaje diferente del que yo os anuncié, ¡caiga sobre él la maldición!” (Gal 1, 7-8). Versículo, por cierto, que podemos leer en inglés a la derecha del altar de la Catedral católica de Salt Lake City, en la cuna del mormonismo. No es una crítica católica a la IJSUD, como han dicho algunos. Son palabras de la Sagrada Escritura.
3. ¿Qué es la Wicca?
FUENTE: Aleteia
Wicca es la reconstrucción y reinterpretación de religiones ancestrales pre-cristianas, fundida con elementos de modernidad como el romanticismo y el retorno a la naturaleza, el feminismo, el colectivismo, el ecologismo y el anticapitalismo. Explica con más detalle esta corriente espiritual contemporánea Vicente Jara, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), en el portal Aleteia.
1. ¿Cuál sería la definición de Wicca?
La Wicca es una religión más del Neopaganismo, si bien la originaria y la más numerosa. El Neopaganismo es un redescubrimiento y también una invención acrítica de religiones pre-cristianas ligadas a la fecundidad y la naturaleza. El Neopaganismo engloba corrientes religiosas de los antiguos celtas, de los germanos, de los escandinavos, de los indios de Norteamérica, de los aborígenes australianos, de los indios mesoamericanos precolombinos, de religiones antiguas de Grecia, Roma, Egipto, Babilonia, India, Polinesia, etc., muchas veces reconstruidas con apenas rigor antropológico e histórico.
Wicca tiene un fondo y un origen anglosajón. De ahí se extendió a los EE.UU., Australia, Canadá, Nueva Zelanda,… asumiendo en sus distintas ramas y variantes elementos de otras culturas y religiones.
Wicca (masculino) y Wicce (femenino) son precedentes etimológicos de Witch, (brujo/a) en inglés. La Wicca es brujería, pero no es la brujería medieval europea; no es la magia negra (uso de muertos o espíritus, recurso a demonios, realización de hechizos y conjuros para causar daño); ni tampoco es la magia natural (propiedades ocultas de plantas, piedras, palabras, talismanes…) de esa época, ni de la Antigüedad, ya sea de Grecia, Roma o Egipto en los siglos previos y posteriores a la aparición del Cristianismo, si bien no puede verse totalmente ajena a algunos elementos de ella. Mucho menos Wicca es satanismo en cualquiera de sus formas. No obstante, muchos practicantes usan el término Wicca y Witchcraft (Brujería) de manera sinónima.
La Wicca pretende ser la religión ancestral natural y mágica de los pobladores primeros de las Islas Británicas antes de ser evangelizados por el Cristianismo. Este pretende ser su origen. No obstante, en gran medida es una neo-construcción de lo que aquello debió ser, pues en verdad aún hoy no es bien conocido del todo por los antropólogos, historiadores, fenomenólogos de la religión, y demás especialistas.
2. ¿Cuál fue su surgimiento?
En el año 1951 fue abolida la última Witchcraft Act (Legislación de Brujería) existente en Gran Bretaña -las cuales venían existiendo desde la época de Enrique VIII-, que era en ese momento el Acta de 1735. Por esta ley, quien decía que podía (no que lo lograra, sino que pretendiera poder hacerlo) conjurar espíritus, conocer cosas ocultas, predecir el futuro, realizar hechizos y encantamientos,… podía ser castigado con penas desde monetarias a encarcelación, o a ser expulsado del territorio. Al perder vigencia dicha Ley algunas personas empezaron a ser conocidas como brujos y brujas, los cuales decían haber estado escondidos de la luz pública por miedo a aquella legislación anti-brujos.
Uno de ellos era el ocultista Gerald Brosseau Gardner (1884-1964). Gardner fue miembro de grupos esotéricos como la Sociedad Folclórica, la Hermandad de masonería irregular Co-Masonería, la Orden Druida, o la Hermandad Rosacruciana de Crotona. De esta última afirmó –aunque con vaguedades y escasas referencias claras- que a partir de 1939 le iniciaron en la Wicca; es lo que él definió como el grupo de brujas de New Forest, las cuales, afirmaba, habían mantenido en la clandestinidad su religiosidad pagana pre-cristiana y por ellas le fue transmitida por iniciación a él.
En el año 1954 Gardner publicó Witchcraft Today (La Brujería hoy en día), y en 1959 The Meaning of Witchcraft (El significado de la Brujería), si bien antes de la derogación de la Witchcraft Act publicó bajo el pseudónimo de Scire en 1949 los rituales en su obra High Magic´s Aid (Ayuda para la Alta Magia). Gardner entendía la Wicca como Brujería, y posteriormente rescató para ella el término Wica, que con el tiempo quedaría como Wicca.
Gerald B. Gardner es el principal difusor de la Wicca, y de la teoría falsa de la existencia y continuidad de esta religiosidad a lo largo de los siglos, encubierta en la sociedad británica. Los orígenes de esta teoría y de la misma Wicca se encuentran en las ideas del romanticismo de final del siglo XIX y su vuelta a la naturaleza y las divinidades de la antigüedad. Hay además influencia del folclorismo inglés, grupos rosacruces, masones y ocultistas, como la Golden Dawn, o de autores como Aleister Crowley, Charles G. Leland, y obras como las de Margaret Murray o James Frazer.
La obra de Margaret Murray, The Witchcraft in Western Europe (La Brujería en la Europa Occidental), de 1921, afirmaba que había una corriente subterránea de creencias y culto pagano que de manera continuada venía practicando su antiguo culto al dios cornudo, símbolo de la fertilidad (nada que ver con cultos satánicos). Según M. Murray se seguían reuniendo en covens (aquelarres o círculos) durante las lunaciones y en los ciclos estacionales principales, donde se comía y bebía, se danzaba, se daba rienda suelta a la sexualidad entre los miembros, dando así culto al dios cornudo que presidía el coven.
Lamentablemente para los creyentes en la Wicca, no hay indicios científicos fundados de que todo esto sea así; más bien parece ser falso. No existen pruebas que mantengan ninguna de estas tesis, y parece ser que más bien no ha habido ninguna continuidad de prácticas ocultistas, brujeriles o paganas durante tanto tiempo de manera establecida, coordinada y lineal en las islas británicas o en ningún lugar de Europa. Las tesis de M. Murray y de G. Gardner son fruto más de la fantasía y la especulación desenfrenada que del trabajo científico y concienzudo de un investigador. Hasta donde se ha certificado y demostrado los grupos más antiguos son de la década de 1930, con influencias folclóricas, romanticismo, teosofía, mitología, druidismo y magia.
Sin embargo, y a pesar de ello, sí podemos afirmar que la Wicca amalgama y concita prácticas pre-cristianas ligadas a la tierra y la naturaleza, al margen de tradiciones reales o de organizaciones existentes.
Otros brujos que en estas décadas de 1950-1960 decían también –falsamente– ser iniciados y sucesores de las líneas de brujos y brujas antiguos y tradicionales, son Robert Cochrane, Sybil Leek, Charles Cardell, Raymond Howard o Rolla Nordic, modelando entre todos lo que será la Wicca que se estaba constituyendo. Pero los libros de G. Gardner, sus numerosas apariciones públicas en los medios de comunicación y su ayuda como iniciador de diversos covens por el que surgieron multitud de grupos mágicos en las Islas Británicas, lo convirtió en el principal impulsor, aunque hemos de mencionar la ayuda de la sacerdotisa Doreen Valiente en la constitución de algunos de sus rituales Wicca.
3. ¿Qué características tiene la Wicca?
Wicca es la religión del dios de la fertilidad y la diosa madre de la naturaleza. Junto con las corrientes que la concibieron, corrientes esotéricas, ocultistas, herméticas, rosacruces y masonas, teosóficas y druídicas, mágicas y paganas, es una religiosidad que también da respuesta a los sentimientos de pan-urbanización y destrucción planetaria, a la necesidad de retorno a lo natural y la temporalidad marcada por los ciclos astronómicos, la identidad con las raíces legendarias y el localismo de la tierra, así como manifestación rupturista propia de la época en la que surgió, anti-normativa y pan-sexualista. El pasar de las décadas posteriores ha seguido influyendo en la Wicca asumiendo ideologías feministas y de los derechos de los gays, el pacifismo, la contracultura anti-capitalista, el ecologismo como ideología, los movimientos anti-nucleares, el neo-indigenismo o las corrientes anti-globalización e individualistas del consumismo.
Tras medio siglo de existencia Wicca la diversidad es tal que ha sido necesario establecer una gran tradición Gardneriana, denominada “British Tradicional Wicca” (BTW), que intenta mantener la pureza de su fundador, y englobaría la de G. Gardner, junto a la de Alex Sanders, marido de la sacerdotisa Doreen Valiente, y luego de Maxine Morris, así como los aportes del matrimonio de sacerdotes de la Wicca, Stewart y Janet Farrar, así como la Wicca Algard, de Mary Nesnick.
Sin embargo, la existencia de otros linajes o denominaciones (como Cochrame, Feri, Seax-Wicca, de Raymond Buckland, que introdujo la Wicca en EE.UU., o incluso la Wicca Diana, fuertemente feminista), y sobre todo las ramas eclécticas y sincretistas de tantos practicantes Wicca en la actualidad, que la viven y desarrollan sin apenas normas comunes y al margen de tradiciones previas, lleva a una elevada diversidad en creencias, rituales y formas de iniciación, muchas veces contrapuestas, más cuanto muchos seguidores de Wicca hoy en día se inician solos, leyendo libros por su cuenta o a través de Internet, aspecto que choca contra el principio iniciático, llegando a creer en soledad y sin pertenencia a un coven.
Wicca es religión de la naturaleza, de la fecundidad, de la vida. Pero no toda la Wicca ve la realidad natural de igual forma. Así, el arco va desde el pan-naturalismo o la divinización ultra-ecologista, y la necesidad de realizar los rituales y los actos mágicos “en” la naturaleza, a los que ven la naturaleza como un ámbito intermedio entre lo humano y lo divino, o como telón donde se manifiesta la divinidad según la ley esotérica de la correspondencia (“El Todo en la Parte; la Parte en el Todo”), hasta aquellos que conciben la naturaleza como un marco neo-romántico en el que no necesariamente hay que interactuar, pues muchos practicantes Wicca apenas tienen contacto con ámbitos naturales puros.
La simbólica natural vista, aspecto primigenio de Gardner para la religiosidad Wicca, muy pronto englobó a los propios celebrantes, a los sacerdotes masculinos y las sacerdotisas femeninas, representantes de las deidades, la masculina y la femenina, respectivamente. La sacerdotisa concita y congrega aspectos lunares, primaverales y misteriosos; el sacerdote aspectos solares, de señorío de vida y muerte, y de realeza de la caza. Ella es diosa Madre, y él es el Cernunnos celta o dios cornudo. La diosa es Doncella, Madre y Vieja-Bruja, triplemente diosa. El dios es Amante e Hijo, doblemente dios.
Para algunos seguidores Wicca los dioses son reales, para otros no son sólo dos, sino que la naturaleza ofrece multitud de divinidades, para otras corrientes sólo la diosa es la divinidad principal, y otros consideran al dios y la diosa como aspectos complementarios del mismo ser divino único. Incluso otros seguidores de la Wicca no creen en la realidad de las divinidades, pues para ellos sólo son arquetipos, al estilo de Carl G. Jung. Así, Wicca es una religiosidad politeísta, o duo-teista, o incluso monoteísta, para algunos. O de veneración de la naturaleza e inmanentista para unos, panteísta para otros, o también animista, o simplemente psico-mágica y esotérica.
4. ¿Qué ritos practica?
La Wicca se ha fragmentado mucho desde sus mismos inicios, con muchas contradicciones entre sí y diferencias esenciales. Apenas podemos encontrar elementos comunes entre sí más que dos reglas o leyes: “Wiccan Rede” (Consejo Wicca), “An it harm none, do what ye will” (“Sigue tu propio deseo pero sin causar daño a nadie”), con claras resonancias al ocultista Aleister Crowley y su “Do what thou wilt shall be the whole of the Law”, quien a su vez bebió de François Rabelais. A esta ley principal se añadió a finales de los años 60 por parte de Raymond Buckland una segunda: “Three-fold Law” (La Ley del Tres o del Retorno), que establece que “Cada acción mágica -buena o mala- cometida volverá sobre quien la realizó aumentada por tres, en el cuerpo, el alma y el espíritu”.
Otra serie de aspectos morales de la Wicca se encuentran en las 4 parejas de virtudes (Alegría, Reverencia, Honor, Humildad, Fuerza, Belleza, Poder y Compasión) de Doreen Valiente, y el código de 20+161 Leyes Wicca, de Gardner y Alex Sanders.
Wicca es religión de iniciación en los misterios. Tiene tres grados, desde el aprendiz o miembro brujo del coven al iniciado al sacerdocio, y finalmente el sacerdote con capacidad de formar otro coven. Los covens, o grupos Wicca, son dirigidos por un sacerdote y una sacerdotisa.
Wicca cree en la magia, que considera como realización del deseo humano y que maneja y controla las fuerzas desconocidas de la naturaleza. Los practicantes de la Wicca buscan participar de la fuerza divina, unirse a ella. Los sacerdotes incluso pueden ser poseídos por el dios masculino o femenino en el ritual de “bajar el Sol” o “bajar la Luna”, respectivamente.
Los rituales son fundamentales, y para muchos practicantes, anteriores a las creencias, pues permiten la ensoñación y el desenvolvimiento de lo inconsciente del ser humano y el encuentro con la experiencia religiosa.
La Rueda Anual de celebraciones de la Wicca engloba las festividades del año solar y lunar al completo con las 8 fiestas sabbats solares y las 13 fiestas esbats de las lunas llenas. Los sabbats son Samhain, Yule, Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lammas y Mabon, ligados a equinoccios y solsticios y a las fiestas agrarias intermedias. Así son recreados y participados eventos de fecundidad, de esperanza, de recogida del fruto, de luminosidad y el calor, de oscuridad, de renacimiento y muerte naturalista.
El pentáculo o estrella de cinco puntas de la Wicca es un elemento fundamental de esta religión. Es el círculo mágico protector, agrupando los 4 elementos básicos (Tierra, Aire, Fuego, Agua), y además el 5º elemento o Espíritu, que ha de colocarse en el vértice superior. Es círculo mágico y ritual y engloba y subsume toda la realidad en sus cuatro puntos cardinales.
Sobre el altar Wicca siempre está el cuchillo o athame, que simboliza al dios masculino, y el cáliz, símbolo de la diosa femenina, con clara alusiones sexuales cada uno.
Wicca cree en la reencarnación, creencia asumida a través de las corrientes de la Teosofía, la cual bebió del Hinduismo y el Budismo, si bien se centran sobre todo en la vida actual más que en la vida futura. Para unos, la reencarnación se da en diferentes especies animales, pero para otros siempre entre seres humanos, e incluso para otros siempre en brujos, pues “una vez brujo, siempre brujo”, y así piensan que todos los brujos son reencarnaciones de brujos previos. En el tiempo que media hacia la siguiente reencarnación las almas de los brujos residen en el Mundo-Separado, aunque sus potencias son accesibles por artes mágicas y espiritismo, prácticas que no todos los seguidores Wicca consideran adecuadas.
No se conoce claramente cuántos seguidores Wicca puede haber, por la inexistencia de fieles estudios estadísticos, si bien en su mayoría son anglosajones. No obstante, podemos hablar de en torno a 200.000 miembros en todo el mundo en base a las distintas fuentes que conocemos.
Referencias
Gerald B. Gardner, Witchcraft Today.
Gerald B. Gardner, The Meaning of Witchcraft.
Robin Briggs, Witches and Neighbors.
Philip Heselton, Gerald Gardner and the Cauldron of Inspiration: an Investigation into the Sources of Gardnerian Witchcraft.
Raymond Buckland, The Witch Book: the Encyclopedia of Witchcraft, Wicca, and Neo-paganism.
James R. Lewis, Witchcraft today: an encyclopaedia of Wiccan and Neopagan Traditions.
4. Relámpago de Oriente, una secta infiltrada entre los católicos de China.
FUENTE: Fides – Vatican Insider
Se llama “Relámpago de Oriente”. Propone una versión milenarista del anuncio cristiano; la agencia Fides revela su verdadero rostro y lanza la alarma. Así introduce Gianni Valente su artículo publicado por Vatican Insider, que reproducimos a continuación.
De todos los tormentos que vive la Iglesia en China se conocen las divisiones y los conflictos entre algunas comunidades “oficiales” y “clandestinas”, así como las condiciones e imposiciones por parte de la política religiosa que crea el Partido. Pero en el inmenso gigante asiático, la fe de los cristianos tiene otras amenazas mucho más perniciosas. Como la que representa “Relámpago de Oriente”, una secta milenarista que desde hace tiempo crea problemas entre las comunidades católicas y evangélicas, y cuenta con seguidores incluso entre los sacerdotes, religiosos y pastores.
Las indicaciones alarmantes de los daños que ha provocado esta secta se escuchan “fuerte y claro” incluso en el Vaticano. Hoy, la agencia Fides publicó una advertencia impresionante. El padre Vito Del Prete, misionero del Pime, secretario general de la Pontificia Unión Misionera y responsable de la agencia Fides, llevó a cabo un escrupuloso estudio para describir con todo detalle las dinámicas perversas de la secta.
La “comunidad” se presenta también con el nombre de Dongfang, que significa “religión del Omnipotente”. Según los propagandistas de “Relámpago de Oriente” –indica el padre Del Prete– «ha llegado el tiempo de la Tercera economía de la Salvación, que viene tras el fracaso de las economías judía y cristiana». En esta nueva época, Cristo mismo habría reencarnado «en una mujer (Deng) que predica el juicio inminente de Dios». La salvación estaría garantizada sólo a todos los que abandonen la vieja revelación y abracen la nueva. Todos los que permanezcan vinculados a la fe en Cristo, confesada en el Evangelio, están destinados a la perdición eterna.
La secta, indica el responsable de Fides, fue fundada por Zhao Weishan en Acheng (Heilongjang) en 1989. Su expansión ha resistido a las políticas de represión del gobierno chino y se ha concentrado en la provincia de Henan. Los seguidores en 2001 eran más de 300.000. Entre ellos, explica el estudio del padre Del Prete, muchos provienen de la Iglesia católica, incluidos sacerdotes y monjas.
Las características que la distinguen y el “modus operandi” de esta secta revelan una estrategia fraudulenta que se dirige en contra de la Iglesia católica y de las comunidades evangélicas. La fundadora dice haber recibido una nueva revelación, última y definitiva, mientras que las comunidades eclesiales tradicionales representarían la traición del mensaje auténtico de Cristo.
El ataque en contra de las comunidades cristianas no es directo ni frontal: los “misioneros” de “Relámpago de Oriente” se infiltran en las comunidades eclesiales, «adoptan un comportamiento ejemplar de práctica cristiana, muestran un intenso interés por aprender». Cuando se han ganado la confianza y el aprecio de todos «comienzan a inyectar el veneno de su doctrina», difundiendo acusaciones y noticias de escándalos en contra de los líderes de las comunidades.
Mentiras que muchos de los fieles absorben acríticamente, justamente porque los que las difunden son personas consideradas dignas de fe. Y cuando los nuevos seguidores se despiertan del sueño sectario, comienzan los sobornos, las amenazas, las segregaciones e incluso las torturas. En algunos casos, explica el estudio de Fides, han llegado al homicidio de personas que pretendían dejar la secta.
Ante estas infiltraciones y ataques de “Relámpago de Oriente”, la respuesta que propone el estudio de Fides no es la de la “Cruzada”. Con clarividencia y “sensus fidei”, el padre Del Prete reconoce que «no es una buena estrategia combatir con estas sectas». Para custodiar y proteger al pueblo de Dios, es mucho más eficaz, incluso en China, una «conversión pastoral» para «ganar el afecto de los fieles por la comunidad católica, de manera que se sientan personas vivas, conocidas y llamadas por su nombre, objeto de los cuidados y del amor de los sacerdotes y de la comunidad».
Ante el engaño de los que se presentan como depositarios de una presunta “verdad escondida”, se sugiere proponer con catequesis sencillas y bien concebidas, en este Año de la Fe, los contenidos de la Revelación cristiana tal y como se expresan en el Credo apostólico para la salvación de todos. Y también ser caritativos y «arrojar un salvavidas» a los que han sido engañados por vendedores de caminos ocultos de conocimiento, nuevos representantes del perenne engaño gnóstico.
5. La Iglesia Universal del Reino de Dios cambia de nombre y cobra con tarjeta.
FUENTE: Madrilánea
El Paseo de Santa María de la Cabeza –dentro del barrio de Atocha– tiene algo peculiar. Hay una iglesia, distinta, que llama la atención. Su nombre es Familia Unida. Tiene su propio canal de televisión en TDT. El pastor hace conexiones por Skype a través de una pantalla gigante y se cobran los diezmos con tarjeta. Así comienza la periodista Iara M. Búa su reportaje sobre la Iglesia Universal del Reino de Dios (IURD) en el medio digital Madrilánea. Lo reproducimos a continuación.
Acudir a una de las reuniones de Familia Unida, un grupo de cristianos evangélicos (así se consideran), resulta una experiencia interesante. El templo es un moderno inmueble. Sus paredes externas son negras y en colores llamativos se puede ver su eslogan, al lado de su símbolo de distinción: un corazón que lleva dentro una cruz. Al entrar hay dos pisos. En el primero un enorme hall iluminado con luces blancas de neón. Al fondo, una sala de reunión en forma de dúplex.
El primer piso es el más grande. Está formado por dos bloques de filas de butacas de madera y asientos rojos, separadas por un pasillo. Las filas están inclinadas, como si fueran el patio de butacas de una sala de cine. Desembocan en una tarima de baldosas grises de mármol. Sobre la tarima hay un atril con micrófono emplazado en el rincón derecho, detrás hay un proyector de grandes proporciones que cuando se despliega tapa una cruz de color oscuro. Y en el rincón izquierdo un músico, vestido de traje chaqueta, toca una melodía en un piano negro.
Los fieles empiezan a llegar. La mayoría de ellos son extranjeros. Hay muchos latinoamericanos y negros. También jóvenes. Saludan al pastor que es un brasileño blanco, parecen amigos que se han criado juntos. El clérigo habla español a la perfección pero conserva su acento. Su nombre es Walber Barboza y tiene 37 años.
Walber no sube a su atril, sino que se sitúa de pie debajo, a la altura de los fieles. Pese a ser el pastor, viste con un traje gris y camisa, no lleva hábito. Coge un micrófono y dice: «Venid todos aquí al centro, a mi alrededor». Los creyentes le rodean. El pastor comienza su reunión. Familia Unida es una iglesia que cree en los Evangelios, pero durante la hora de lectura de la palabra, Walber Barboza casi no los lee. Solo en una ocasión recita un versículo de II Crónicas, un libro bíblico del Antiguo Testamento y un texto del Apóstol San Pablo.
Diezmo que se cobra con tarjeta
«Vamos a abrir una nueva iglesia en Cuatro Caminos (Madrid) que ha costado 287.000 euros. Hemos abierto un nuevo centro en Sevilla que nos ha costado 533.000 euros. Necesitamos vuestra aportación», el pastor invita a los más de cincuenta fieles reunidos a que hagan su aportación económica, a que dejen su diezmo. La mayoría de ellos depositan monedas y billetes en cestas de mimbre que jóvenes ayudantes, mujeres y hombres, sostienen. Los hombres están vestidos con camisetas corporativas. Las mujeres llevan el pelo recogido, ropa elegante.
Algunas de ellas sostienen máquinas para cobrar con tarjeta. La ceremonia continúa. Pasados unos minutos Walber vuelve a hacer un llamamiento para recaudar dinero. Dice que el 8 de marzo es el Día de la Mujer y van a realizar una reunión con mujeres maltratadas. Invita a los fieles a que donen 10 euros para regalarles un libro y «sacarlas del sufrimiento». «El libro lo dejamos separado y se lo damos cuando ellas vengan. Si quieres y puedes hacer ese patrocinio, por favor hazlo», «sólo los portes han costado 150 euros», matiza el pastor. Tres seguidores se levantan para dar su aportación.
Momentos después el religioso accede a realizar una entrevista. Sube al segundo piso de la iglesia. Está lleno de habitaciones con escritorios y sillas. Parecen oficinas. Entra en una de ellas. Se muestra amable y responde a todas las preguntas.
—¿Cómo va a ayudar un libro a una mujer maltratada?
—Un libro es un regalo que le hacemos. Pero las mujeres necesitan apoyo psicológico, para eso tenemos una estructura y un proyecto mundial que se llama Rahab destinado a las mujeres maltratadas y víctimas de abuso sexual.
—¿En qué invierten el diezmo?
–Invertimos el 100% en la obra. Damos asistencia a los parados, tenemos una ONG que atiende a madres con hijos y problemas de drogas, tenemos bolsa de empleo, tenemos asociación con la Cruz Roja española y con el Banco de Alimentos de Madrid que nos apoyan.
—¿Cuál es su formación?
–Recibimos educación constante en nuestro Instituto Bíblico de la propia Iglesia. Tuve formación en Atlantic Estados Unidos y en Lisboa. Aprendemos módulos, primero el básico y luego profundizamos. Llevo diez años en la obra.
—Dicen que son evangélicos pero sólo han leído un texto de II Crónicas y del Apóstol Pablo. El resto han sido consejos que usted ha dado.
–Sólo orientamos con un versículo por día para no generar mucha duda. Tratamos de orientar de una forma práctica para que la persona sepa cómo orientar su fe en la vida.
Utilizan las nuevas tecnologías a la perfección
Familia Unida es un grupo que proviene de la IURD, nacida en Brasil. Cuenta con más de seis millones de fieles en todo el mundo, es de carácter neopentecostal –creen en la experiencia del Espíritu Santo– y maneja altas cantidades de dinero, según analizan los especialistas en historia de las religiones Joseba Louzao y el catedrático Francisco Díez de Velasco. El fundador de la iglesia, Edir Macedo, ha sido clasificado como uno de los cinco pastores más ricos brasileños por la revista Forbes.
El grupo tiene asesoría jurídica propia, 12 templos repartidos por toda la ciudad de Madrid, un programa de televisión que se emite a diario a las doce de la noche en InterTV, así como un periódico promocional que se llama Yo era así. Utiliza las nuevas tecnologías a la perfección y sus rituales son llamativos, se asemejan a un show televisivo.
El grupo religioso está inscrito en el Registro de Entidades religiosas del Ministerio de Justicia. Su nombre es el de Comunidad Cristiana del Espíritu Santo, según informa su abogado. Familia Unida, como aparece en su actual página web, es solo un eslogan. Han tenido otros eslóganes, como Pare de Sufrir. Son cristianos evangélicos, pero no están registrados en la Federación de Entidades Religiosas Evangélicas de España (FEREDE).
Jorge Fernández, responsable de comunicación y prensa de la FEREDE afirma que el grupo Familia Unida es una entidad conocida en todo el mundo, a pesar de que «van cambiado de nombre periódicamente. En algunos sitios y en algunas épocas se han conocido como Comunidad Cristiana del Espíritu Santo, en otras Iglesia Universal del Reino de Dios que es un nombre más oficial, también Pare de Sufrir, que era el que usaban en España hace poco. Y ahora aparecen con el nombre Familia Unida».
Fernández cuenta que un amplio sector de la Iglesia Evangélica «por no decir mayoritario», no lo considera como un movimiento evangélico auténtico porque «utilizan una serie de símbolos, objetos fetichistas a los que les dan un carácter mágico». Fernández se muestra rotundo cuando dice: «lo mágico se aleja del Evangelio». Especifica que la FEREDE no tiene un gran conocimiento de sus prácticas «más allá que el que ven por televisión y las críticas de otros religiosos».
«Dios Papa Noel»
En un momento en el que grupo está reunido el pastor baja un proyector gigante. Cuelga encima de la tarima. El pastor conecta por Skype con una fiel. Ella comparte su testimonio con el resto de los creyentes. Dice que ingresó en Familia Unida por sus creencias, pero que trabaja gestionando contratos en una empresa. Al poco tiempo de entrar en la iglesia consiguió «reaccionar» y hacer contratos por valor de 72.000 euros para su compañía
El grupo se basa en la teoría de la prosperidad. Una teología que establece que si «eres fiel a Dios te va a ir bien en la vida, vas a ser próspero, vas a estar saludable», recibir ciertas bendiciones materiales si se cumple con requisitos de la iglesia. Si no se es fiel se acercará al «Mligno», dice el experto Joseba Louzao. Especifica que a un español le puede parecer extraño la espectacularidad y prácticas del grupo, como la del dar el diezmo, pero que es «propio de su teología». Y además en sus reuniones no se obliga a los seguidores a donar dinero. FEREDE critica esta teoría porque esta imagen de «Dios Papa Noel» va en contra del Evangelio, informa Jorge Fernández.
Ante estas declaraciones el pastor Walber Barboza afirma que ellos no fueron los que inventaron a Papa Noel. Algunas voces, como la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), los han calificado como secta. Pero lo cierto es que toda su actividad es legal. Y cualquiera puede asistir a sus reuniones. El pastor dice que «secta es algo secreto. Nosotros tenemos las puertas abiertas para el que quiera entrar».
6. Cienciología aprovecha las inundaciones de Argentina para hacerse ver.
FUENTE: Anonymous Argentina
Al día siguiente de la inundación de hace unos días en La Plata (Argentina), la Red Solidaria, la Cruz Roja, Cáritas, los Boy Scouts, La Cámpora y Radio 10 entre otros, se pusieron en acción movilizando docenas de camiones llenos de donaciones de todo tipo y ayuda médica para socorrer a la gente que lo había perdido todo. Casi cinco días después, el Domingo 7 de abril, los “Ministros Voluntarios” de la secta “Iglesia de Scientology” (Cienciología) fueron a un refugio para “ayudar” a las víctimas. Así comienza su relato de los hechos uno de los miembros de Anonymous Argentina, opositor de la Cienciología, que se oculta tras el pseudónimo de Petete “Argie” Anon. Reproducimos sus comentarios a continuación.
La “ayuda” de estos “Ministros Voluntarios” consistió en llevar un ventilador (siendo otoño, con temperaturas que no hacen razonable su uso), unas pocas bolsas cuyo contenido nunca se mostró en el vídeo publicado en Internet, y dar lo que en la secta llaman “Ayuda de toque” (Touch Assist) y “Nerve Assist”, una especie de masajes pseudocientíficos que dicen que lo ayudan a uno a volver a estar en comunicación con su cuerpo.
Después de eso, y de ayudar a movilizar donaciones de otros grupos en el refugio (para la cámara), y -lo más importante para la secta- de haber repartido su propaganda, los “Ministros Voluntarios” de Scientology volvieron a sus autos y a sus hogares, mientras las víctimas permanecen hasta hoy en ese refugio, al igual que los miembros de las organizaciones de ayuda y caridad legítimas, que trabajan sin descanso desde hace una semana para aliviar el dolor de las víctimas, sin necesidad de usar remeras amarillo patito para llamar la atención como los ministros sectarios.
Los “Ministros Voluntarios” son tristemente famosos por aparecer en escenarios de catástrofes naturales alrededor del mundo vistiendo coloridas remeras con inscripciones de la secta de Scientology y simular ayudar, mientras que lo que en realidad hacen son relaciones públicas con autoridades y medios de comunicación, además de aprovecharse de gente en estado de shock para reclutarlos con el efecto placebo de sus masajitos y algún que otro cachivache que llevan como donación, que en ambos casos, ni siquiera funciona.
También son conocidos por entrometerse entre el personal médico, estorbando en vez de ayudar, dificultando la labor de los verdaderos profesionales y organizaciones humanitarias, y como si eso fuera poco, por hasta haber sido descubiertos varias veces robando donaciones.
Su ayuda nunca excede una pocas horas, no importa que se trate del escenario de un ataque terrorista como lo fue el atentado contra las Torres Gemelas, el huracán Katrina o un tsunami. Se van tan súbitamente como aparecieron, editan lo filmado y lo usan para endulzar políticos ineptos para que apoyen económicamente los “programas sociales” de la secta (igualmente fraudulentos) como Narconon, El Camino a la Felicidad, Criminon, Jóvenes por los Derechos Humanos, Escolástica Aplicada, y una larga lista, además de usarlo como una excusa más para pedirle dinero extra a sus miembros en concepto de donaciones.
Y encima a veces ni siquiera van a los lugares de desastre. Recientemente Anonymous Argentina publicó una conferencia de prensa de Luis García, un ex-miembro de alto rango de Scientology que junto a su esposa Rocío los está demandando legalmente en los Estados Unidos por fraude, entre otras cosas. García contó que muchas veces la secta contrata actores, y en sets que simulan ser escenarios de desastres se filman operativos de ayuda inexistentes, con víctimas falsas.
Y así termina el artículo sobre esta presencia ciencióloga en las inundaciones: ya saben, si ven a los “Ministros Voluntarios de Scientology” y estos les ofrecen su ayuda, sólo digan “no”. Después de un desastre puede perderse todo, menos la libertad. Pero en una secta, la libertad es lo primero que se pierde, aunque esta los convenza de estar llevándolos hacia la libertad total, como asegura la “Iglesia de Scientology”.
7. Polémica por los tratamientos de un centro de la Cienciología en Vietnam.
FUENTE: Associated Press
Nguyen Anh Quoc, un ex-soldado norvietnamita, se toma lentamente la última de 35 vitaminas que debe ingerir cada mañana. Tras décadas sufriendo de enfermedades que él atribuye al agente naranja, tiene fe en que este tratamiento funcionará. “Me las tengo que tomar, me curarán el cuerpo”, dice el ex-soldado de 62 años en un centro de tratamiento fundado con ayuda de un grupo de la Iglesia de Cienciología. Así comienza un artículo firmado por Chris Brummit en The Associated Press.
El centro, una antigua planta procesadora de hongos en el norte de Vietnam, fue fundado para ayudar a los ancianos veteranos de guerra vietnamitas a contrarrestar los efectos de las sustancias químicas arrojadas por Estados Unidos durante la guerra, pero también en parte, por el deseo de la Iglesia de Cienciología de expandirse por el mundo, lejos de los escándalos que la persiguen en Estados Unidos.
Un país afectado por el “agente naranja”
Muchos médicos consideran que el tratamiento -25 días de ingestión de vitaminas, ejercicio e inmersión en saunas- no es más que falsa medicina o que incluso es nocivo para la salud. Pero por lo menos por ahora, es muy popular aquí.
El grupo activista vietnamita que supervisa el tratamiento en la localidad de Thai Binh desea ofrecerlo a las 20.000 personas que sufren de dolencias atribuidas al agente naranja. Durante la Guerra de Vietnam, la aviación estadounidense bombardeó la región con un total de 12 millones de galones de ese defoliante, a fin de quemar la densa vegetación que protegía a las fuerzas norvietnamitas y a los guerrilleros comunistas del Viet Cong.
El grupo, que cuenta con el apoyo tácito del gobierno, está por concluir un edificio especial para pacientes y está recaudando fondos para un complejo aun más grande que tendrá 15 saunas más, comparado con las cinco que tienen las instalaciones actuales.
“He visto tantas familias desesperadas que se les han acabado las lágrimas de tanto llorar”, expresó Nguyen Duc Hanh, director de una filial local de la Asociación de Víctimas del Agente Naranja en Thai Binh. “No sé qué dirán los científicos sobre su valor como tratamiento, pero los pacientes dicen que les mejora la salud. Ellos deberían poder disfrutar de su salud antes de morir”.
Un tratamiento polémico
Los afiliados a la Cienciología creen que el tratamiento -que incluye la ingestión de enormes cantidades de vitaminas, estancias de cuatro horas en las saunas y sesiones diarias de correr por las mañanas- pueden sacar las toxinas del cuerpo mediante el sudor. No hay, sin embargo, estudios científicos que lo comprueben.
El centro fue establecido en 2010 por cinco ex-integrantes de una asociación vinculada a la Cienciología llamada “Asociación por la Educación y Mejor Vida” (ABLE, sus siglas en inglés), dedicada a predicar las enseñanzas y programas sociales de L. Ron Hubbard. El grupo dio dos meses de entrenamiento a su personal. El centro no menciona sus vínculos con la secta y sus voluntarios desde hace tiempo no trabajan allí. Pero su tratamiento “Proceso de Purificación” está tácitamente aceptado por las autoridades y ello le da un toque de legitimidad, además de proveerle a la Cienciología una base en el país.
La Iglesia de la Cienciología envió voluntarios a Asia para ofrecer otro de sus tratamientos, un tipo de masaje, después del desastre natural por el tsunami de 2004, y el ciclón en Mianmar en 2008. Desde su creación en los años 50, la Iglesia de la Cienciología ha estado envuelta en controversias y pleitos legales por denuncias de que es una secta de costumbres turbias que recluta a personas débiles o vulnerables. Los dirigentes del movimiento niegan esas acusaciones.
Los portavoces de la Cienciología promueven su tratamiento en Vietnam como un retiro espiritual para sus miembros y como un programa de detoxificación, ya sea por drogas o por sustancias químicas arrojadas durante la guerra, para el público en general. Dos grupos afiliados al de la Cienciología usan ese tratamiento en centros de rehabilitación por drogas en locales que han sido objeto de demandas e investigaciones por fallecimientos de pacientes.
Demandas y acusaciones
En 1991, la Iglesia de la Cienciología ofreció ese mismo tipo de tratamiento en Rusia para supervivientes del desastre nuclear de Chernóbil. El movimiento aún menciona el éxito de ese programa en su publicidad online, pero Rusia le prohibió seguir ofreciendo tratamientos allí en 1996. El año pasado, un tribunal francés confirmó los cargos de fraude contra la organización y la multó 791.000 dólares por tratar de persuadir a gente a que haga el tratamiento.
Rubina Qureshi, vicepresidenta de ABLE International, dijo que el tratamiento ha ayudado a miles de personas que han caído víctimas de contaminación química y que se han recuperado de insomnio, amnesia, dolor e inestabilidad emocional. “Sea cual sea el pronóstico a largo plazo de estas personas, aliviarle estos síntomas puede tener beneficios profundos y por lo tanto esta es una meta que de por sí es beneficiosa”, dijo Qureshi en un mensaje de correo electrónico.
El grupo que trabaja en la provincia de Thai Binh dice que selecciona a sus pacientes según la severidad de sus síntomas, y que unas 600 personas han concluido el tratamiento. Catorce días después de iniciar el tratamiento, Quoc, quien sufre de diabetes, problemas de nervios y amnesia, dice que duerme mejor, tiene más apetito y en general está bien. Otros cuatro pacientes ofrecieron declaraciones similares.
Todos los pacientes reciben atención diaria de enfermeras y se les revisa diariamente su pulso y presión arterial. Los que vienen de afuera además reciben alojamiento y comida. “Es un excelente programa. Siento que mi salud ha mejorado mucho”, dijo Quoc, quien pasó parte de la guerra en la llamada Ruta Ho Chi Minh, que fue intensamente bombardeada con agente naranja.
No queda claro si la salud de esos pacientes realmente mejora a largo plazo. Hahn dijo que es demasiado costoso monitorear a los pacientes después de que se van. Muchas de las víctimas expuestas a las sustancias tóxicas durante la guerra no pueden subsistir por su cuenta y reciben un subsidio del gobierno vietnamita de entre 50 y 90 dólares al mes, pero hay escasos centros de rehabilitación para personas con discapacidades severas.
Ninguna de las personas que recibían tratamiento en el centro un día reciente, en que un equipo de la AP lo visitó, parecían estar sufriendo de enfermedades graves. Todos podían correr a paso cómodo durante media hora. Pham Ngoc Tan, un paciente de 29 años, dijo que fue al centro porque su padre le permitió ir en su lugar. Añadió que lo necesitaba porque su esposa no ha podido concebir un hijo.
Los efectos de una guerra
En Estados Unidos, un centro académico determinó en 2010 que había una correlación entre los herbicidas y los linfomas de Hodgkin, y que los herbicidas podrían tener vínculos menos estrechos con otras enfermedades. Las autoridades en Washington durante años han cuestionado que el agente naranja haya sido el causante de enfermedades para soldados estadounidenses o vietnamitas, aunque ha gastado miles de millones de dólares en tratamientos para los veteranos de guerra. Estados Unidos rechaza cualquier responsabilidad jurídica por lo ocurrido en Vietnam.
Aunque Estados Unidos otorga asistencia financiera a programas vietnamitas de salud y de manutención de discapacitados, no hace caso a demandas de Vietnam de que compense o subsidie directamente a las víctimas, afirmando que toda asistencia se hace “sin importar la causa”. Vietnam atribuye a los desfoliantes menos enfermedades que Estados Unidos, que considera por ejemplo, ciertas anormalidades reproductivas y deformaciones congénitas como provocadas por las sustancias. Muy poca gente en Vietnam ha sido sometida a pruebas para detectar dioxinas.
Hanh dice que el tratamiento cuesta unos 350 dólares por persona, que son pagados por la asociación de víctimas. Recibe donaciones también de donantes individuales, tanto nacionales como internacionales, y de empresas vietnamitas, incluso estatales. La ampliación del centro está siendo financiada de forma conjunta entre una empresa rusa y la estatal PetroVietnam. El año pasado, las fuerzas armadas inauguraron otro centro para ese tratamiento en un militar hospital en la capital, Hanoi, según el director de la asociación de víctimas, Nguyen Van Rinh.
Un tratamiento que puede ser peligroso
A los pacientes se le toman muestras de sangre antes y después del tratamiento, y las muestras son enviadas a Alemania, donde un laboratorio ha sido contratado para determinar los niveles de dioxina de cada paciente, dijo. El hospital se negó a formular comentarios sobre el programa.
Muchos expertos han expresado consternación por el alto volumen de vitaminas que el tratamiento incluye, especialmente niacina, ya que el tratamiento estipula la ingestión de dosis de esa vitamina mucho mayores a la recomendada por las autoridades de salud estadounidenses. La Agencia de Alimentos y Medicina de Estados Unidos ha advertido que la ingestión de niacina podría causar “problemas del hígado, gota, úlceras en el sistema digestivo, pérdida de la vista, alto azúcar en la sangre, arritmia cardiaca y otros problemas graves”.
“Una cosa es que el tratamiento es ineficaz y que le sube las esperanzas a la gente injustificadamente, pero lo peor es que es algo potencialmente peligroso”, expresó Stephen Kent, profesor de Sociología en la Universidad de Alberta en Canadá, que ha estudiado a la Cienciología.
Aun así los pacientes, incluyendo Nguyen Thi Be, albergan esperanzas. Ella trabajó en la Ruta Ho Chi Minh, reparando puentes y caminos destrozados por las bombas estadounidenses. Desde que concluyó la guerra, ha sufrido dos embarazos interrumpidos, ha tenido una hija con síndrome de Down y sufre de quistes y otros problemas en el útero.
“Los veteranos de guerra aquí no parecemos enfermos, pero por dentro nos estamos pudriendo”, dijo Nguyen. “Después de 13 días, no he visto un mejoramiento drástico pero con el tiempo creo que me voy a sentir mejor. Otra gente que ha concluido el tratamiento me lo ha recomendado. Parecían muy saludables cuando los vi”.
8. Cardenal Ravasi: el culto a la Santa Muerte es “la celebración de la devastación y del infierno”.
FUENTE: Aciprensa
El Presidente del Pontificio Consejo para la Cultura del Vaticano, Cardenal Gianfranco Ravasi, consideró que la Iglesia y la sociedad deben poner un freno a la difusión de la llamada “Santa Muerte” por tratarse de “un culto tenebroso, infernal y de negación”.
Los seguidores de la “Santa Muerte”, una secta difundida en México y otros países de América latina, rinden culto a una calavera adornada según el gusto personal de los seguidores. Narcotraficantes, delincuentes, ex convictos y secuestradores, suelen acercarse a esta controvertida imagen para encomendarle el éxito de sus delitos. El pasado año integrantes de la secta asesinaron en Sonora (México), a dos niños de 6 y 7 años, y una mujer de 55. Ambos murieron degollados como ritual de sacrificio dedicado a la Santa Muerte.
En una entrevista concedida el 12 de abril a ACI Prensa, el Cardenal Ravasi advirtió que “también el crimen y la negatividad tienen capacidad de ‘ritualizarse’ y crear un modo de agregación como el de la religión”. El Purpurado explicó que “la grandeza de la cultura y de las religiones verdaderas es justamente celebrar la vida, y esto es exactamente lo contrario”.
“Se trata de un fenómeno que necesita de todos para ponerle freno y eso incluye las familias, las iglesias, y la sociedad en toda su totalidad”, agregó. Rendir culto a la Santa Muerte “es la celebración de la devastación y del infierno, y por tanto, en este sentido, si quieren vivir realmente como sienten instintivamente, porque en su carne está la vitalidad, deben abandonar de todas las maneras este culto tenebroso, infernal y de negación”, precisó.
El Cardenal Ravasi visitará en mayo Monterrey, Puebla y México DF, con motivo del encuentro de diálogo fe-cultura que organiza su dicasterio bajo la iniciativa del Atrio de los Gentiles. Será el primer Atrio de los Gentiles que se celebra fuera de Europa. En esta ocasión, se invitará a creyentes y no creyentes a dialogar sobre “Transcendencia y Laicidad en México”.
9. Un abogado de la secta Falun Gong denuncia una paliza de la policía china.
FUENTE: Reuters – Europa Press
Un destacado abogado chino defensor de los Derechos Humanos ha denunciado que la Policía de la ciudad china de Dalia, en el noreste del país, le ha propinado una paliza después de haberle privado de su derecho a defender a varios seguidores del grupo espiritual Falun Gong. Así lo cuenta Europa Press con información de Reuters.
El abogado Cheng Hai ha declarado que fue agredido en Dalia por diez policías uniformados que rasgaron sus vestimentas y le golpearon en las piernas y en la cara. Por el momento, no ha sido posible contactar con la Policía para que se pronuncie sobre lo ocurrido. "El propósito principal es amenazar a los abogados y suprimir cualquier tipo de ayuda que podamos recibir", ha indicado Cheng por teléfono a la agencia de noticias Reuters. "Este es un caso grave de desprecio e ignorancia de las leyes chinas", ha apostillado.
Los agresores, agentes de Policía según Cheng, lo detuvieron junto con otro abogado cuando se encontraban a las puertas de un tribunal de Dalian en el que exigían que se aplazase el juicio repentino contra trece miembros de Falun Gong. El segundo abogado, Liang Xiaojun, ha corroborado las acusaciones realizadas por Cheng. La paliza se ha producido unos días después de que grupos de Derechos Humanos en China instasen al secretario de Estado estadounidense, John Kerry, a que tratase el tema de los Derechos Humanos en su reciente visita a China.
Hasta el momento, no hay demasiada información sobre el compromiso del nuevo Gobierno de Xi Jinping para con los Derechos Humanos. El partido gobernante no admite que se desafíe su autoridad, pero ha tenido que enfrentarse a numerosas críticas de la comunidad internacional por su historial en este ámbito.
Los miembros de Falun Gong se han convertido en uno de los objetivos del Ejecutivo. En 1999, el entonces presidente, Jiang Zemin, lanzó una campaña para reprimir al grupo espiritual por considerarlo "culto diabólico", después de que miles de creyentes de Falun Gong realizasen una sentada pacífica sorpresa a las afueras de la sede del Gobierno en Pekín para exigir el reconocimiento oficial de su movimiento.
10. Cuba acogió el VII Congreso Espírita mundial.
FUENTE: Varios medios
El VII Congreso Espírita Mundial, que por primera vez ha tenido su sede en Cuba, fue inaugurado el pasado 22 de marzo en La Habana con la presencia de más de 1.000 espiritistas de 34 países y una representación oficial del Gobierno del presidente Raúl Castro, según informa Efe. El evento, en el que la mayoría de los médiums y espiritistas participantes procedían de Cuba, Brasil, Colombia y Estados Unidos, arrancó en un acto presidido por el primer secretario del Consejo Espírita Internacional, el francés Charles Kemph.
Por Cuba, país del que proceden la mayoría de los acreditados, asistieron además representantes del gobernante Partido Comunista (PCC), del Gobierno de La Habana y del ministerio de Justicia, así como Abel Prieto, asesor de asuntos culturales del presidente cubano. Durante la inauguración, la jefa de la Oficina de Atención a Asuntos Religiosos del Comité Central del PCC, Caridad Diego, resaltó que Castro había "tenido a bien enviar a uno de sus asesores" para la apertura del encuentro, que desarrollará varias conferencias y mesas redondas.
"Los cubanos (...) nos sentimos orgullosos de que el Consejo Espírita Internacional haya seleccionado a Cuba como su sede, por su gran vocación espiritual y por su empeño en la construcción de un mundo de paz", afirmó Diego. La funcionaria resaltó la "larga tradición espiritista" de la isla y el hecho de que en algunas provincias del país el espiritismo esté "integrado a la cultura popular e insertado socialmente de manera natural" con prácticas diversas.
En Cuba están reconocidos jurídicamente por el Gobierno 574 centros espiritistas y es el segundo país del mundo después de Brasil con la mayor cantidad de esas sociedades. Actualmente se encuentran en proceso de constitución varias federaciones provinciales de espiritismo. "El Estado cubano nos ha dado todas las posibilidad para crear, construir y continuar esta tarea", indicó el presidente del comité organizador del Congreso, el cubano Servando Agramonte, quien añadió que los espiritistas de la isla aspiran a crear una confederación nacional.
El congreso se extendió hasta el 24 de marzo con "La Educación Espiritual y la Caridad en la Construcción de un Mundo de Paz" como tema central. El programa incluyó temas como salud mental y espiritismo, neurofisiología de la mediumunidad, religiosidad y espiritismo, medicina y espiritismo, ente otros tópicos. El Consejo Espírita Internacional es una de las organizaciones que agrupa a cientos de miles de espiritistas en más de 30 países de América y Europa y su sede está en Brasilia.
Detalles del evento
En Radio La Voz de Rusia leemos que durante tres días, unos 1.500 espiritistas, médicos, filósofos y psicólogos de veinticuatro países de América Latina y de Europa debatieron cuestiones de la salud espiritual y de la necesidad de enseñar a las personas prácticas espiritistas.
El Congreso, ya extraordinario por todas sus características, fue este año singularmente destacable. Por primera vez en los años de su celebración, la figura del fundador del espiritismo, el francés Allan Kardec, estuvo relegada a un segundo plano. Es cierto que se habló de él. En particular se debatió la doctrina religioso-filosófica creada por él a mediados del siglo XIX, sin embargo, el personaje central de este encuentro místico fue el ex-presidente de Venezuela Hugo Chávez. "Es un gran espiritista que ha desencarnado", dijo el presidente de la Federación Espírita de La Habana, Enrique Alemany.
De sumamente singular, a primera vista, puede ser definido el lugar de la sede del Congreso. Cuba es un país constitucionalmente ateo, donde la única "religión" es el marxismo. Sin embargo, lo oficial, como se sabe, no siempre coincide con la realidad, y en el caso de La Habana, a la ruptura de la matriz lleva la misma Constitución que confiere a todo cubano el derecho a la libertad de credo. De ahí justamente que en la Isla estén difundidas creencias muy variadas. Entre ellas el catolicismo, que profesa el 60 % de la población, y la santería, una variante cubana de la antigua religión africana, de la que son típicos, por ejemplo, las danzas rituales, el sumergimiento en el estado de trance, e incluso los ritos hechiceros.
Iván Yurkovich, embajador de la Santa Sede en Moscú, no ve nada de extraño en la coexistencia del cristianismo con tales cultos religiosos. Entrevistado por esta emisora indicaba: “en la vida hay siempre lugar para las supersticiones, y es propio de cada pueblo conservar las tradiciones antiguas, heredadas de los antepasados. En la cultura de los países a los que llegara un día el cristianismo quedan a menudo elementos que rebasan los marcos de la religión oficial. Aquí valga recordar también a Rusia, país ortodoxo en el que, anualmente se celebra con gran escala la fiesta de Maslenitza, que se conserva de los tiempos paganos”.
Este punto de vista parece ser suscrito también en el gobierno de Cuba. El Congreso "mágico" de La Habana fue visitado por Caridad Diego, jefa de la Oficina de Atención a los Asuntos Religiosos del Comité Central del Partido Comunista de Cuba. La funcionaria resaltó la "larga tradición espiritista" de la isla y el hecho de que en algunas provincias del país el espiritismo esté "integrado en la cultura popular e insertado socialmente de manera natural" con prácticas diversas.
En realidad ya no pueden ocultarse las costuras en la bolsa. La Habana, por la cantidad de comunidades espiritistas oficialmente registradas ocupa el segundo lugar en el mundo, después de Brasil: 574 organizaciones. De ahí que "no podía ser elegido un mejor lugar" para un foro tan extravagante, indicó a La Voz de Rusia el médium Cristian, participante en el Congreso.
El balance del VII Congreso Mundial de espiritismo de La Habana es definido por sus delegados de muy positivo. Ellos expresaban que el mundo ha dejado de tomar con desconfianza a los magos, los videntes, los médium y otras personas con capacidades paranormales, y han comenzado a entender que es el fruto del trabajo espiritual en sí mismo, al que todos tienen acceso. Los espiritistas creen que, es posible que ya en el foro siguiente, convocado en Lisboa en 2016, van a resultar ya extrañas las personas corrientes, sin capacidades excepcionales algunas.
La RIES es una red de expertos y estudiosos católicos sobre el fenómeno sectario y la nueva religiosidad, presentes en España y Latinoamérica, y abarcando las zonas lusoparlantes. Pretende ofrecer, también con este boletín informativo, un servicio a la Iglesia y a toda la sociedad. La RIES no se responsabiliza de las noticias procedentes de otras fuentes, que se citan en el momento debido. La RIES autoriza la reproducción de este material, citando su procedencia.