Estudio de las Sectas
Nº 398
30 de Nov. 2015
1. “Pare de Sufrir” o Iglesia Universal del Reino de Dios: ¿es o no es cristiana?
3. Rusia ordena a la Iglesia de la Cienciología que se disuelva.
4. Bélgica: el fiscal general pide disolver la Iglesia de la Cienciología en el país.
5. Se cumplen 37 años de la masacre de la secta “Templo del Pueblo”: 914 muertos.
6. La Iglesia Nativa Americana de México pide la legalización del consumo de peyote.
7. Juzgan a un líder del Centro de Kabbalah por acoso sexual.
8. Las pseudoterapias se cuelan en espacios públicos y universidades.
9. Uruguay: 62.000 personas participan en los cultos afroamericanos.
10. El perfil esotérico de López Rega, fundador de la Liga Anticomunista Argentina.
1. “Pare de Sufrir” o Iglesia Universal del Reino de Dios: ¿es o no es cristiana?
FUENTE: Aleteia
Según explica en el portal Aleteia Miguel Pastorino, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), cuando hablamos de “Pare de Sufrir” estamos ante una amalgama doctrinal alejada de los núcleos fundamentales del cristianismo y su principal finalidad es lucrativa. Reproducimos su artículo a continuación.
La Iglesia Universal del Reino de Dios (IURD) conocida como “Pare de Sufrir”, no es reconocida como iglesia pentecostal por los cristianos pentecostales. Su doctrina es un vago sincretismo que toma elementos del evangelismo pentecostal, del catolicismo popular y de los cultos afrobrasileños, especialmente de la Umbanda, resignificados en un sentido mágico y en una propuesta de “negocio con Dios”.
Los especialistas advierten que no es correcto ubicarla como iglesia cristiana ni como neopentecostal, porque estamos ante una amalgama doctrinal alejada de los núcleos fundamentales del cristianismo y su principal finalidad es lucrativa. Muchos teólogos evangélicos latinoamericanos y expertos en nuevos movimientos religiosos, advierten que se trata de una secta que manipula a sus adeptos con fines económicos, con una fachada cristiana.
A la conquista del mundo
La Iglesia Universal del Reino de Dios (IURD) fue fundada el 27 de julio de 1977 por Edir Macedo Becerra (nacido en 1945), quien, de familia católica y con una importante incursión en los cultos afrobrasileños, se “convirtió” al evangelismo, ingresando en los años setenta, en la Iglesia pentecostal Nueva Vida. En 1975 junto a su cuñado funda el “Salón de la Fe”, hasta que se pelearon por las ganancias económicas y Macedo funda la IURD.
Edir Macedo trabajaba como cajero de Lotería de Río de Janeiro cuando comenzó, hasta que con la donación de sus fieles, comenzó a comprar espacios en los medios y con su fuerte carisma y técnicas de marketing llegó a tener un despliegue monumental. Consciente de que “en la disputa por el “mercado religioso” sobrevive quien tenga mejores condiciones de usar los medios y se apoye en las mejores estrategias de marketing para crecer y ser notado” (Macedo).
Habiéndose separado de todos sus compañeros de fundación viaja a los Estados Unidos en 1986 y se queda largo tiempo aprendiendo las técnicas de los tele-evangelistas norteamericanos y marketing empresarial, entre otras cosas. Es en esa época donde se funda el primer anexo en New York.
Por la época de su fundación, la sociedad brasileña vivía una crisis económica y social sin precedentes en su historia. Es así que nacen varios grupos escindidos de Iglesias pentecostales de estilo más rural, con una adaptación fuerte a la urbanización creciente, y con un énfasis en la cura divina, la liberación y la prosperidad, además de una importante presencia en los medios de comunicación. Un ejemplo de estos grupos es la Iglesia Pentecostal “Dios es Amor” de David Miranda, de similares características a la IURD.
La estrategia en todas partes, es siempre alquilar edificios y luego comprarlos (ex cines, ex fábricas, etc.). Alquilan estadios y los llenan tanto en Brasil como en Miami. Luego de su gran crecimiento en Brasil y Estados Unidos, se expandió hacia Canadá, México, América Central y el Caribe. Su expansión en América fue durante la década de los 90 y con un crecimiento jamás visto por otro movimiento religioso. Construyó (o compró) “templos” en Argentina (1990), Paraguay, Venezuela (1995), Uruguay (1990), Bolivia, Colombia, Perú, Chile (1991), Rep. Dominicana, Puerto Rico, México (1993), Guatemala, El Salvador, Honduras, Jamaica, Nicaragua, Costa Rica, Panamá y Ecuador.
En Europa comenzó en Portugal, expandiéndose hacia España, Francia, Inglaterra e Italia. Entrando también en Alemania, Rusia, Rumania, Holanda, Bélgica, Luxemburgo, y Suiza. A partir de 1992 llega a África y se encuentra hoy en Sudáfrica, Angola, Mozambique, Cabo Verde, Kenia, Lesotho, Bissau, Costa de Marfil, Malawi y Uganda. En Asia tiene sedes en Japón, India y Filipinas.
En algunos países la IURD lleva el nombre de “Oración Fuerte al Espíritu Santo”, o “Comunidad Cristiana del Espíritu Santo”, o “Iglesia de Nueva Vida”. Investigadores brasileños afirman categóricamente que: “los líderes de la Universal comandan una organización religiosa y empresarial con fines lucrativos y se aprovecha de su poder religioso para enriquecerse mediante la explotación financiera de sus fieles” (L. Silveira-Campos).
“Los pastores y congregaciones no poseen autonomía. Por un lado los pastores no administran los recursos económicos que recaudan, y por otro lado los fieles no eligen los pastores locales, así como tampoco conocen el destino de sus diezmos y ofrendas” (Ari Pedro Oro). No hay transparencia, tan solo obediencia incondicional a Macedo en forma piramidal. Luego de Macedo están los obispos, le siguen los pastores, luego los pastores auxiliares, los obreros y finalmente los colaboradores. Según investigadores brasileños la IURD tiene una caja única, y mantiene un control total de sus entradas en cada uno de sus templos. Sus pastores tienen la obligación de dar cuentas de la entrada de gente y de ofrendas diaria, semanal y mensual.
Curación, liberación y prosperidad
No hablan del más allá, sino del más acá. La salvación es una experiencia reducida a la gratificación momentánea y se restringe a la solución de todos los problemas personales, familiares y laborales, ya sean de orden emocional o económico. Su doctrina se centra en la cura divina (sanidad), la liberación de los espíritus malos (a los que culpan de todos los males: depresión, falta de trabajo, violencia familiar, insomnio, pobreza, dolor de cabeza, decaimiento, etc.), y la prosperidad económica como fruto de la bendición de Dios. De hecho, su fundador es un referente en las llamadas “teologías de la prosperidad”.
Si bien a simple vista parece una iglesia cristiana entre otras, incluye en su culto la entrega de toda clase de fetiches o amuletos que son usados como amuletos mágicos para lograr la cura, la liberación o la prosperidad material. Entre estos, podemos observar la entrega del “jabón de la descarga”, “agua bendita”, “la rosa milagrosa”, “la llave de la victoria”, “la sal bendecida por el Espíritu Santo”, “el agua del río Jordán”, “piedras de la tumba de Jesús”, “pan bendecido”, “aceite milagroso de Israel”, “arena de la playa del mar de Galilea”, “aceite del monte de los olivos”, “vara de Jacob”, “maderitas de la cruz de Jesús”; y también actitudes mágico-salvadoras como “tocar el Manto sagrado”, “pasar por la puerta de la victoria”, “pisar la sal”, etc. Cada semana inventan uno nuevo rito que soluciona los problemas cotidianos.
El toque mágico-ritual de las “rosas”, jabones, aceites consagrados, y aguas benditas, entre otras cosas son utilizadas con un fuerte sentido inmediatista, mágico y supersticioso. De hecho este tipo de prácticas son muy bien recibidas por una religiosidad popular no formada y por los simpatizantes de cultos afrobrasileños. Es decir que gran parte de la población es permeable a este tipo de prácticas, ya que provienen del mismo imaginario religioso y cultural. Utilizan estratégicamente el lenguaje de los videntes y curanderos, así como de los cultos afro: “limpiezas”, “destrabas”, “trabajos”, o “maleficios”, así como resignifican términos del ámbito católico: “obispos”, “catedrales”, “santuario”, “aceite consagrado”, etc.
Todos los males de cualquier especie (físico, psicológico, espiritual, climático, etc.) serían de origen demoníaco. La sanidad y la prosperidad son un derecho adquirido por medio del Señor Jesús y se lo alcanza mediante la fe. La fe se muestra en la capacidad de sacrificar los propios bienes.
Política y fe: “Hermano vota por hermano”
En cuanto a la política no solo se le ha criticado que dirigen el voto de sus fieles, ya que los pastores dicen a quién hay que votar, sino que a partir de los años 80 Macedo comenzó a incursionar en actividades políticas. Hoy la Iglesia Universal presenta sus propios candidatos y se han consolidado como la fuerza “evangélica” más importarte de la Cámara de Diputados en Brasil. Muchos misioneros colaboradores directos de Macedo que fundaron sedes de la IURD por todo el mundo, están en la actualidad totalmente dedicados a la vida política.
El sueño de Macedo es convertir al Brasil en un estado religioso y gobernar con mano dura y mesiánica. El trata de desmentirlo y señala: “Dios me eligió para predicar el Evangelio al pobre en el espíritu, para liberar a los oprimidos por el diablo y anunciar el perdón de Jesucristo”. Lo concreto es que Macedo concentra su capital, además de sus templos, en ser el dueño más importante de los medios de comunicación.
Un historial de denuncias
En varios países han tenido cientos de juicios y denuncias. En 1990 la Justicia brasileña investigó a Macedo y los negocios de la IURD y estuvo preso en mayo de 1992 durante doce días, en una celda especial en la 91ª Delegación de Policía de la Zona Oeste de San Pablo acusado de defraudación y malversación de fondos. Finalmente sus abogados lograron absolver el caso.
En abril de 1991, un “obispo” disidente de la Iglesia Universal (Carlos Magno de Miranda) relató que narcotraficantes colombianos habían entregado en 1989 varios millones de dólares para la compra de TV Récord, la cadena televisiva; que Macedo utilizaba la Iglesia para el lavado de dinero del Cartel de Cali y utilizaba una doble contabilidad para evadir al fisco. La Justicia volvió a investigar a Macedo por fraude fiscal, extorsión a sus fieles para obtener contribuciones y lazos con el narcotráfico. Fueron allanados en ese entonces 12 locales de la IURD.
Al mismo tiempo la red Globo mostró en la pantalla, una y otra vez, imágenes del obispo Macedo enseñándole a sus pastores a pedir dinero: “¿Entienden cómo es? Si quieren ayudar, bien. Si no, pueden irse al infierno. O contribuyen o se condenan”.
La Asociación Evangélica Brasileña (AEVB), especialmente su presidente el pastor Caio Fabio, durante la década de los 90 declaró que hay que separar “el verdadero Evangelio de Jesucristo, del liderazgo inescrupuloso y hostil del Obispo Macedo”. Acuso a la IURD de “supersticiones paganas” y de “manipuladores y abusadores”, que según ellos avergüenzan al resto de las iglesias evangélicas. No es extraño que Caio Fabio fuera luego desprestigiado y ensuciado de mil formas en los canales televisivos de la IURD.
En diciembre de 1995 Carlo Magno de Miranda vuelve a hacer declaraciones en contra de la IURD donde hizo público un video en el cual Macedo aparece riendo mientras cuenta el dinero, con gestos avaros en un templo en Nueva York, divirtiéndose en un yate en Angra dos Reis, e instruyendo en un intervalo de partido de fútbol a sus pastores, donde les insistía en ser más incisivos, agresivos y eficaces en la colecta de diezmos y ofrendas. La formación de un Pastor de la IURD acaba cuando aprendió tres cosas: “saber recaudar dinero, hacer oración de sanidad y aprendió a realizar exorcismos”.
Waldeck Ornélas, ex ministro de Previsión social, envió fiscales para investigar las empresas de Macedo, e inmediatamente comenzó a ser fustigado en todos los canales y programas de las redes de la IURD… Macedo reside actualmente en Estados Unidos desde hace varios años, siendo requerido varias veces por la justicia brasileña.
Debido a escándalos de corrupción en México, en el año 2011, los bancos Santander, Banamex e Ixe cancelaron cinco cuentas de cheques y una inversión a plazo fijo, mediante oficios en los que advirtieron a la Iglesia que ya no podrían usar estas cuentas y que tenían que retirar los saldos. Según un estudio dirigido por los especialistas Ari Pedro Oro, André Corten y Jean Pierre Dozon sobre la IURD, “es temerario afirmar que la era de los escándalos y conflictos, que tanto la caracterizan, haya quedado atrás”.
¡Dinero, y más dinero para el Señor!
Ante la pregunta de cómo han hecho tanto dinero, hay que echar una mirada no solo a sus técnicas de manipulación psicológica, sino a sus fundamentaciones doctrinales. A diferencia de otros cultos similares, la mitad del tiempo dedicado al culto se utiliza para recaudar dinero. Además de pedirlo en una forma descarada en nombre de Dios y exigiendo como única forma de recibir bendiciones, la fe y la ofrenda económica, puedes convertirte en “socio” de Dios. “Primero el fiel paga, luego como acreedor adquiere el derecho de cobrar las recompensas de Dios”.
Promueven también reuniones de “consagración de diezmistas”, a quienes se les entrega un carnet de miembro que estipula su donación mensual. Los diezmistas tienen derecho a poner a prueba a Dios. La clave es que Dios ha prometido prosperidad, abundancia y bendiciones a quienes le son fieles y se atreven a realizar actos heroicos de fe, para probar su fidelidad. “Dios siempre cumple, pero primero es el acto de fe”. Una vez que el fiel ha hecho su sacrificio (entrega de dinero, auto, casa o cuenta bancaria), está en todo derecho de reclamar a Dios la prosperidad material merecida.
Utilizan mucho las palabras “desafío” y “sacrificio”, y el desafío consiste en donar más de lo que puedo, es decir una donación por encima de las posibilidades inmediatas. Por ejemplo, donar un cheque por encima del saldo bancario, con la promesa de que Dios recompensará cien veces más. Macedo disocia fe y razón: “En cuestiones de fe, la razón no es buena consejera”. Muchos fieles han donado para probar su fe todo lo que tienen: su reloj, anillos, autos, terrenos, y su propiedad donde viven.
Si la prosperidad no llega, la razón será que no se ofrendó lo suficiente o no se invocó debidamente el nombre de Jesús, o no se asistió a suficientes reuniones de descarga, entre otras excusas. De ahí que el fiel no tenga otra salida que ofrendar más y más, hasta quedar arruinado y culpándose por su falta de fe. A diferencia del pentecostalismo tradicional, no predican la austeridad de vida, ni hacen énfasis en la vida de la gracia, sino que su teología enfatiza el inmediatismo, y se mueve en una lógica instrumental, de gratificación instantánea y de transacciones con Dios.
Cabe observar que una concepción de fe tan exigente y de soluciones mágicas, funciona como buen justificativo pastoral frente a las frustraciones cotidianas a las que muchos están expuestos, sobre todo los más pobres y desamparados de nuestra sociedad. Prometen lo que parece imposible, ofreciendo como promesas divinas lo anhelado por la cultura de mercado: la prosperidad material y el éxito personal. Les enseñan que Dios los convertirá en empresarios exitosos y prósperos si se abandonan a sus exigencias.
José Saramago se refirió a este grupo en estos términos: “La Iglesia Universal es una cuadrilla que se dedica a la extorsión y al robo” (Jornal do Brasil, 30 de enero de 1996).
2. El gobierno de Sudáfrica persigue la “comercialización de la religión” y el abuso basado en las creencias.
FUENTE: Efe
Adeptos que ingieren serpientes, ratas, hierba y petróleo; pastores que saltan sobre el estómago de sus fieles o les obligan a desnudarse. Es un circo consagrado a Dios y al negocio de pujantes evangelistas al que el Gobierno sudafricano pretende poner coto, según explica en un despacho de la agencia Efe Marcel Gascón, desde Johannesburgo.
La Comisión para los Derechos Culturales, Religiosos y Lingüísticos (CRL) ha puesto en marcha una investigación para perseguir la "comercialización de la religión" y "el abuso" de la gente con fe, de la que estos pastores consiguen jugosos dividendos económicos. Las alarmas se encendieron en Sudáfrica el pasado de julio, cuando la prensa publicó fotos del pastor Penuel Mnguni de Pretoria haciendo comer serpientes vivas a sus feligreses para demostrar que podía convertirlas en chocolate.
Mnguni, del "Ministerio del Fin de los Tiempos", fue denunciado entonces por la Sociedad Protectora de Animales, el Consejo de Iglesias Sudafricanas (SACC) expresó su preocupación por este tipo de prácticas y su parroquia fue incendiada por desconocidos indignados por su conducta. Pese a llegar a ser detenido, los cargos contra Mnguni fueron retirados por falta de pruebas.
La proliferación en los últimos años de este tipo de ritos ha llevado a la CRL a tomar cartas en el asunto, y el "pastor de las serpientes" y varios de sus homólogos de otras sectas ya han sido llamados a declarar. Líderes religiosos como Lesego Daniel, del Rabboni Ministries Centre y conocido por hacer beber petróleo a sus seguidores para sanar sus dolencias físicas, desfilaron este mes por la sede de la comisión en Johannesburgo, donde recibieron el apoyo entusiasta de miles de seguidores.
Lo hicieron enfundados en sus elegantes trajes, rodeados de fornidos guardaespaldas vestidos de negro y a bordo de los lujosos automóviles de alta gama que conducen gracias a las donaciones de las decenas de miles de fieles que tienen en toda África Meridional y a la venta de productos religiosos y el marketing propio. Por allí pasó también el obispo Steven Zondo, de Rivers of Living Waters Ministries, que proclamó que la comisión estaba formada por "adoradores del diablo" y que era el "Anticristo".
La CRL ha llamado también, entre otros, al popular obispo Mosa Sono, de la Grace Bible Church, a quien se le exigen detalles sobre sus finanzas, y al profeta Paseka "Mbhoro" Motsoeneng, de la Iglesia de los Hechos Increíbles, a quien se acusa de pedir favores sexuales a algunas de sus seguidoras para exorcizarlas.
Aún no se ha presentado el "pastor de las serpientes", que deberá dar explicaciones por hacer comer ratas, pelo y trozos de ropa a su grey, y que lleva varios días desaparecido. "Debe responder ante nosotros. Debe decirnos si es correcto desde un punto de vista religioso hacer comer serpientes, ratas y pelo humano a la gente", ha afirmado la presidenta de la CRL, Thoko Mkhwanazi-Xaluva.
Además de su ostentoso estilo de vida, todos estos pastores tienen en común su supuesta capacidad para hacer milagros, la fogosidad de sus multitudinarios sermones –a menudo celebrados en lugares abiertos bajo inmensas carpas– y el contenido apocalíptico de sus discursos. Su clientela se nutre de las masas negras pobres y poco educadas de Sudáfrica y los países vecinos, que se entregan a su carisma en busca de esperanza, atraídos por las promesas de salvación y prosperidad y lo vibrante de unas misas llenas de música, baile y espectáculo que son cada domingo su única opción de ocio.
3. Rusia ordena a la Iglesia de la Cienciología que se disuelva.
FUENTE: Efe
El Tribunal Urbano de Moscú ha prohibido la Iglesia de la Cienciología, al considerar que viola la ley sobre libertad religiosa, según informa Efe. El tribunal dictaminó que la Iglesia de la Cienciología, que está registrada en ese país como una marca comercial (dependiente del Centro de Tecnología Religiosa), no puede ser considerada una organización religiosa, de acuerdo con medios locales.
De esa forma, la Corte satisfizo la petición del Ministerio de Justicia, que ordenó a dicha organización que se disuelva en un plazo de seis meses. Representantes del grupo rechazaron el pasado 23 de noviembre los argumentos del tribunal, negaron haber violado la ley federal rusa y adelantaron que apelarán el fallo. “La decisión no es definitiva y será recurrida”, dijo uno de sus portavoces.
La Iglesia de la Cienciología, que está registrada en Rusia desde 1994, considera que su disolución viola los derechos de sus diez mil adeptos en ese país. En agosto pasado la policía abrió un caso penal contra esa organización por tenencia ilegal de equipos de escucha y recopilación de información sobre la vida privada de las personas tras un registro de su sede en la capital rusa.
En Rusia existen cuatro creencias religiosas que se encuentran establecidas como oficiales en la Constitución: la religión ortodoxa, el islam, el budismo y el judaísmo. Aunque también hay minorías católicas y protestantes, entre otras.
La Iglesia de la Cienciología fue fundada en California, Estados Unidos, en 1953 por el escritor de ciencia-ficción Ronald Hubbard. Entre sus miembros se encuentran los famosos actores Tom Cruise y John Travolta. La Cienciología se fundamenta en la idea de que el hombre es un ser espiritual dotado de habilidades que van mucho más allá de lo que normalmente se imagina y no sólo es capaz de resolver sus propios problemas, sino también de alcanzar sus sueños.
Y sostiene que la solución a esas dificultades es básicamente simple y está dentro del alcance de cualquier persona, ya que todo hombre posee de manera innata el potencial para superarlos. La Cienciología asegura ofrecer un camino hacia una mayor libertad.
4. Bélgica: el fiscal general pide disolver la Iglesia de la Cienciología en el país.
FUENTE: Efe
El fiscal general Christophe Caliman pidió el pasado 25 de noviembre la disolución de la Iglesia de la Cienciología en Bélgica ante el Tribunal Correccional de Bruselas, en el marco de un juicio abierto tanto contra el grupo como contra once de sus miembros acusados de fraude y extorsión, así como de práctica ilegal de la medicina, según informa Efe.
Esto tiene lugar pocos días después de que el Tribunal Urbano de Moscú ordenara la disolución de la misma secta en Rusia, tal como informamos en la noticia anterior en este mismo boletín Info-RIES. En el caso belga, el fiscal Caliman reclamó asimismo que se aplique la pena máxima a los acusados, según publica la agencia Belga. El juicio, en el que también figuran como acusadas a título de entidades la Iglesia de la Cienciología de Bélgica y la Iglesia Cienciológica de Europa, se inició después de casi veinte años de instrucción.
La investigación se inició en 1997, a raíz de las denuncias presentadas por antiguos miembros de la organización. En el curso de las pesquisas se hallaron indicios de posibles actividades criminales, infracciones de la legislación sobre la protección de la vida privada y prácticas de medicina ilegal.
La Iglesia de la Cienciología fue fundada en 1954 por el escritor norteamericano de ciencia ficción Ron Hubbard y cuenta, según sus cifras oficiales (discutidas por muchos expertos) con alrededor de doce millones de creyentes repartidos en 8.000 centros de 165 países, de los que unos mil miembros residen en Bélgica.
5. Se cumplen 37 años de la masacre de la secta “Templo del Pueblo”: 914 muertos.
FUENTE: La Información – Efe
El nombre de Jim Warren Jones ha quedado registrado para siempre en la Historia con letras manchadas de sangre y locura. Nacido el 13 de mayo de 1931 en Lynn, Indiana (EE.UU.), este carismático e histriónico hombre fue el fundador del denominado Templo del Pueblo, la secta que adoraba “la belleza de la muerte”. Un día como hoy, el 18 de noviembre de 1978, consumó la denominada masacre de Jonestown, que causó la muerte de 914 seguidores. Lo cuenta Diego Caldentey en La Información.
Durante esa jornada ocurrió una de las imágenes más atroces que se recuerden. Al atardecer de Jonestown, en Guyana, Jim Jones imaginó que la que había soñado como su comunidad utópica, exenta de racismos e injusticias, saltaría a las páginas de todos los periódicos del mundo en un desenlace apocalíptico. Ese punto geográfico del mundo se convertiría en el escenario del peor suicidio masivo de la historia contemporánea.
Jones bramó desde un altar una sentencia espeluznante: “Debemos suicidarnos. Nos volveremos a encontrar en otro lado”. Mientras hablaba, profético e insaciable, una olla a presión de líquido rojo iba a ser bebida por su marea enajenada de seguidores. Mientras sus fieles bebían una poción mortal (algunos por su propia voluntad y otros amenazados a punta de pistola) el predicador falleció de un disparo al corazón. No se sabe a ciencia cierta si él mismo se disparó o le mataron.
A medida que fue creciendo. Jones se interesó especialmente en personajes como Joseph Stalin y Adolf Hitler. Respetaba el nuevo orden que el primero quería implementar en la URSS y las habilidades maquiavélicas y orales del segundo, cuyos objetivos no compartía.
El Templo del Pueblo
Después de predicar en las calles de su Lynn natal, se mudó a Richmond. En 1952 se casó y llegó a ser reverendo. Posteriormente creó su propia congregación. En 1955 nació el Templo del Pueblo. Diez años más tarde se mudó a California, y allí, en San Francisco, comenzó a congregar a miles de personas. Tenía la capacidad de persuadir como pocos. Convenció a sus seguidores de que era el salvador, venido a la Tierra para luchar contra el racismo.
En un clima en ebullición, mientras que el movimiento de los derechos civiles seguía vivo en EE.UU, y la emergente política progresista exaltaba la búsqueda de la justicia y la igualdad, el reverendo decidió emigrar a Guyana con más de mil fieles. En 1977 llegó a la “Tierra prometida”. Fundó Jonestown, una comunidad agrícola donde sus seguidores creían vivir en un lugar multirracial y libre.
Pero nadie sabía que él, deteriorado ya en sus facultades mentales, iba a crear un final apocalíptico: empezó a alucinar con que enemigos lejanos querían destruir su sueño. Y comenzó a arengar a sus fanáticos para que una o dos veces al mes ensayaran simulacros de suicidios masivos, como pruebas de lealtad. Hasta que el día más terrible llegó. Ya sin ensayos… Sus fieles hicieron fila y bebieron un cóctel de cianuro y zumo de fruta. Era el 18 de noviembre de 1978, que la Humanidad no olvidará jamás como uno de los peores días de la Historia.
Reabrirá una iglesia católica
La Iglesia Católica reabrirá el próximo mes de diciembre en Guyana el templo del Sagrado Corazón, donde la secta del líder estadounidense Jim Jones provocó la muerte de cientos de personas en la década de los 70, informaron medios locales, de los que se hace eco Efe. El portal cibernético Caribbean 360 indicó que el obispo católico Francis Alleyne anunció que la iglesia, construida en 1861 por portugueses, abrirá nuevamente sus puertas para los seguidores de la fe católica tras 11 años cerrada después de sufrir un incendio.
Alleyne detalló que se invirtieron 600.000 dólares en la reconstrucción de la instalación religiosa, que en la década del 70 fue utilizada por Jones para lanzar su culto del Templo del Pueblo tras haberse mudado de los EE.UU. Jones creó un proyecto agrícola en la ciudad ficticia de Jonestown -en realidad lo que denominó urbe era selva- en honor a su nombre en las cercanías de la localidad de Kaituma para albergar a sus seguidores.
En noviembre de 1978, el congresista estadounidense Leo Ryan, quien había viajado con una delegación para investigar qué ocurría en Guyana, se entrevistó con varios de los seguidores de Jones y fue disparado letalmente tras un altercado.
6. La Iglesia Nativa Americana de México pide la legalización del consumo de peyote.
FUENTE: Blasting News – Efe
Para los huicholes y rarámuris, pueblos indígenas autóctonos del norte de México, el peyote es parte fundamental de su propia cosmovisión ancestral. Debido a que sus efectos alucinógenos, dicha cactácea ha sido utilizada durante generaciones en la medicina tradicional autóctona, así como por sus sacerdotes como medio de comunicación con sus deidades. Lo cuenta Hugo Malagón en el medio Blasting News.
De la legalización de la marihuana… a las drogas rituales
Ahora el reciente fallo histórico de la Suprema Corte de Justicia de la Nación de México (SCJN) a favor de cuatro ciudadanos, a quienes se les permitirá producir y consumir marihuana con fines recreativos, ha abierto las puertas para colectivos religiosos que buscan legalizar el peyote para usos religiosos.
El peyote es una pequeña cactácea silvestre sin espinas color verde cenizo que crece exclusivamente en el árido norte de México. En la medicina tradicional de algunos pueblos indígenas ha servido desde la antigüedad para tratar algunas enfermedades, pero más importante es el uso que le han dado pueblos como el huichol en sus ceremonias religiosas.
Por ello la Iglesia Nativa Americana de México (INAM), culto religioso que engloba a cerca de 5.000 adeptos del espiritismo huichol busca aprovechar la puerta jurídica que el debate acerca de la marihuana dejó abierta para legalizar, sólo para sacerdotes de la INAM y únicamente con fines religiosos, el cultivo regulado y la ingesta de peyote.
No es una confesión religiosa legal
La INAM, aunque ejerce como organización del culto, no cuenta con el reconocimiento de la Secretaría de Gobernación (Segob) por no reunir todos los requisitos que exige la Ley de Asociaciones Religiosas vigente en México. Por ello el tema de la legalización de peyote se ha vuelto un tema crucial, dado que reconocer jurídicamente el uso que se le da en la cosmovisión huichol legitimaría a la INAM como culto religioso.
A la fecha las prácticas huicholes con peyote están penadas por la ley, por lo que su legalización permitiría proteger a sus practicantes de cargos de narcotráfico por manipular dicha planta ilegalmente, además de otorgarles garantías de respeto a sus prácticas religiosas.
Dado que el tema de la marihuana se ha vuelto central para la actual administración mexicana es probable que el debate en torno a sus usos recreativos y medicinales se incremente entre la sociedad mexicana, cuestión que con toda probabilidad sea aprovechada por los activistas que tratan de poner en la mesa del debate una cuestión de tintes religiosos y étnicos que nunca se ha zanjado, principalmente para perjuicio de aquellos que tratan de mantener viva una ancestral tradición autóctona sin ninguna protección jurídica.
El grupo reclama libertad de culto
“Somos un grupo de personas que queremos que se nos reconozcan ciertos derechos englobados dentro de la libertad de culto y de conciencia”, afirmó en una entrevista con Efe la representante jurídica de la INAM, Cynthia Espínola. Justo el día en que el tribunal supremo mexicano fallaba a favor del uso de la marihuana para fines recreativos en beneficio de cuatro ciudadanos, el 4 de noviembre, también anunciaba que asumía competencias sobre el recurso presentado por la INAM, aunque es probable que no analice el tema hasta 2016, tal como admite Espínola.
Como en el caso de la marihuana, en torno a la cual se ha abierto un debate inédito en México, los miembros de ese grupo esperan que la SCJN considere que la Ley General de Salud afecta al derecho al libre desarrollo de la personalidad y autodeterminación frente al consumo del peyote. Cuestiona concretamente la constitucionalidad de un artículo de esa ley que clasifica al psicotrópico mescalina, el principal alcaloide del peyote, como sustancia sin valor terapéutico, susceptible de abuso y grave problema para la salud pública.
La lucha de este colectivo comenzó en realidad en 1994 con una primera solicitud fallida ante la Segob para obtener su registro y poder hacer un uso ritual de la planta. La dependencia, que tiene registradas 8.311 asociaciones religiosas en el país, rechazó una segunda solicitud de la agrupación en 2010. Tras agotarse todas las instancias judiciales, en 2014 la reclamación llegó a la SCJN.
Rituales por 20 dólares
Según Espínola, de 41 años y abogada de profesión, en el país “hay más de 5.000 personas que profesan este rito”, incluidos individuos “de todos los estratos sociales”, aunque “mucha gente no lo quiere hacer público”. La INAM organiza rituales en parajes naturales como La Huasteca (zona serrana del norte del país), que son públicos y sólo cuestan unos 300 pesos (20 dólares) para gastos logísticos. Las ceremonias, que duran todo un fin de semana de trance producto de la ingesta de la planta masticada o en infusión, se efectúan en un teepe (tienda de los nativos americanos) y en un inipi o temazcal (baño de vapor con cedro y salvia).
El peyote, una cactácea que tiene “sabor ácido” aunque “difícil de describir”, detalla Espínola, no se comercializa como otras drogas. En mayo pasado fueron detenidos un sacerdote indígena y su aprendiz en el aeropuerto de Guadalajara (Jalisco) con la planta por narcotráfico, lo que derivó en denuncias de organismos de derechos humanos.
Consumo indígena ancestral
Espínola, maestra en Estudios Internacionales por la Universidad Pompeu Fabra de Barcelona (España), remarca que la base espiritual de la INAM proviene de grupos ancestrales como los coahuiltecos, los otomíes, los mexicas y sobre todo del pueblo wixárika (huichol), que vive en los estados de Jalisco, Nayarit, Durango y Zacatecas.
Con el peyote, que también se consume en San Luis Potosí, donde está la famosa localidad de Real de Catorce (destino de turistas extranjeros con ganas de emociones fuertes), estos colectivos hacían “rituales de sanación y curación” desde “tiempos inmemoriales”, explica.
La abogada, asesora de la Secretaría Académica del Instituto Nacional de Ciencias Penales, se inició hace cinco años en ese campo tras compartir con un novio la experiencia de subir una montaña y permanecer cuatro días sin beber ni comer, “no como un sacrificio sino como un encuentro con el espíritu”, aclara.
“Como dice el pueblo wixárika, es tu espíritu el que te habla a través de una planta; te ayuda a curarte en grados muy profundos en ésta y otras vidas”, agrega sobre las vivencias que tuvo con el peyote. Asegura que “no es una droga” y “no es adictivo”, pues ella puede permanecer “tres meses” sin participar en los rituales, pero no aspira a que la SCJN avale su uso recreativo como ha hecho con la marihuana, porque ambas son “plantas de poder” a las que hay que tomar seriamente.
“No son peligrosas pero hay que respetarlas”, matiza, antes de manifestarse en contra de legalizar “abiertamente” el peyote por considerar que México no está “preparado” para semejante paso. Tras aclarar que su colectivo “no va contra” ninguna religión, opina que detrás de la corriente internacional en favor de la legalización de la marihuana ve “un despertar de la conciencia” a nivel mundial y un debilitamiento de las religiones tradicionales.
7. Juzgan a un líder del Centro de Kabbalah por acoso sexual.
FUENTE: Aurora
Yehuda Berg, ex director ejecutivo del Kabbalah Centre, es acusado por una multimillonaria demanda de acoso sexual, y está testificando en el juicio civil que se puso en marcha en Los Ángeles. Berg, de 43 años, hijo del fundador del Centro, es acusado de empujar al consumo de alcohol y drogas a una seguidora antes de acosarla sexualmente.
Según informa el medio israelí Aurora, en su testimonio ante la Corte Suprema de Los Angeles, Berg admitió que ofreció alcohol y analgésico Vicodin a la demandante, Jena Scaccetti, y le tocó su pierna, pero insistió en que la dejó sola cuando ella lo rechazó. “La razón por la que le daba el Vicodin es porque tenía cálculos renales”, dijo Berg, que está casado. “La razón por la que le di un trago es porque ella iba a venir a tomar una copa”, testificó, y agregó que “no recordaba” haberla intimidado.
Scaccetti, que busca demandarlo por decenas de millones de dólares en daños y perjuicios a Berg y al Kabbalah Centre –entre cuyos adherentes célebres se incluyen Madonna y Ashton Kutcher–, testificó que Berg le dio el alcohol y las píldoras tan pronto como estuvieron solos y que al tocar sus piernas, trató de agarrarla “y no me dejaba irme”.
Berg luego amenazó con matarla si contaba a alguien lo que había sucedido, dijo Scaccetti, y señaló que antes del incidente había considerado a Berg un mentor espiritual. “Realmente pensé que este tipo era capaz de sanarme de alguna manera, y él estaba totalmente tratando de aprovecharse de mí”, declaró.
El rabino Philip Berg fundó este grupo espiritual de moda en 1965. El Kabbalah Centre, supuestamente sin fines de lucro, que ha sido objeto de numerosas demandas en los últimos años –la mayoría de sus seguidores no son judíos– tiene 50 sucursales en todo el mundo. Los críticos en el mundo judío han acusado desde hace tiempo al centro de distorsionar y tergiversar las tradiciones judías.
8. Las pseudoterapias se cuelan en espacios públicos y universidades.
FUENTE: Diario de Burgos
Una periodista del Diario de Burgos, Angélica González, ha elaborado un amplio reportaje titulado “Las pseudociencias crecen y se cuelan en centros municipales y en la universidad”. Reproducimos a continuación su trabajo, habida cuenta de que la situación referida a la ciudad de Burgos podría aplicarse a muchos otros lugares de España.
Uso inapropiado de espacios públicos
En la Concejalía de Servicios Sociales de Burgos hace ya un tiempo que vienen advirtiendo de la cantidad de actos vinculados a las pseudociencias que se están celebrando en instalaciones de propiedad municipal y han dado la voz de alarma. De hecho, en varias ocasiones, técnicos de este departamento han transmitido a los del Instituto Municipal de Cultura (IMC), responsables de ceder locales como bibliotecas o centros de barrio, lo «inapropiado» que consideran que estos espacios públicos se presten para dar conferencias o talleres de ‘terapias alternativas’ como reiki, flores de Bach, ‘medicina del alma’, mindfulness o constelaciones familiares, porque en muchas ocasiones «pueden confundir a los usuarios que adopten prácticas que creen beneficiosas para su salud pero que no tienen ningún aval científico ni están impartidas por profesionales».
Un ejemplo bien cercano en el tiempo: está prevista en el centro municipal de Villímar la conferencia titulada “La verdad sobre el sida. ¿Realidad o fraude científico?”, que apunta a las mismas tesis de la no existencia de esta patología que sostiene el agricultor Josep Pamiés –famoso también por asegurar que hay plantas que curan el cáncer– que la semana pasada llenó a rebosar un salón de un hotel de la ciudad al negarse Cajacírculo a albergar su charla. En el Comité Ciudadano Anti-Sida de Burgos no dan crédito a que un local del Ayuntamiento albergue una ponencia que llama fraude a una enfermedad crónica tan dura y que afecta cada vez más a personas jóvenes.
Desde el IMC se explica que otra cosa sería «censura» y que lo único que se exige a las entidades que organizan actos es que estén registradas legalmente como asociaciones. A renglón seguido se reconoce que «entenderían una directriz más restrictiva en este sentido, pero es una decisión que tiene que venir desde el ámbito político y que, de momento, no existe».
El colectivo que organiza la charla que va a poner en duda la existencia del sida se llama Recorderluz, hace dos veces a la semana sesiones de yoga en ese mismo centro municipal y, «de vez en cuando organiza charlas y terapias», comentan fuentes del Instituto Municipal de Cultura. Recorderluz está en el registro municipal de asociaciones, ha tenido presencia en la Feria de Participación Ciudadana del Ayuntamiento y mantiene un blog con poca actividad. La última entrada es del 5 de marzo y está dedicada al karma; también tienen otra sobre energía cuántica universal.
El protagonismo del reiki
Pero si hay una “terapia alternativa” que triunfa es el reiki. También está muy de moda últimamente el denominado mindfulness, técnica que consiste en «prestar atención de manera consciente a la experiencia del momento presente con interés, curiosidad y aceptación» y de la que se hacen cursos, algunos dirigidos por médicos de Sacyl. El año pasado se anunciaba un seminario de reducción del estrés basado en mindfulness en un centro de la ciudad cuya matrícula era de 250 euros.
Pero el reiki reina sobre todas las demás. Tal es así que hay en la ciudad hasta siete establecimientos de “terapias alternativas” que lo imparten –por una media de 30 euros por sesión aunque hay quien lo hace de forma gratuita– y se ha constituido una asociación en la ciudad que reúne a una treintena de personas que han aprendido esta terapia y que quieren profundizar en ella. Consiste en «la canalización y transmisión de energía vital a través de la imposición de manos» y se utiliza «para obtener paz y equilibrio en todos los niveles».
Algunos de sus aficionados, como Olalla Garrido, vinculada a esta asociación, aseguran que «sana a nivel emocional, relaja y equilibra» y que «nunca hace daño». Por su parte, en la Wikipedia se puede leer que a través del reiki «los practicantes creen que transfieren energía universal por las palmas de las manos, lo que supuestamente permite la autosanación y un estado de equilibrio. Estas creencias no han sido comprobadas por la ciencia médica moderna y el reiki no ha demostrado ser un tratamiento eficaz para ninguna afección».
También en la Universidad
No obstante esta falta de evidencia científica, el reiki se ha hecho un hueco en la Universidad de Burgos (UBU). Este verano se celebró un curso de esta disciplina cuya recaudación iba íntegra a una causa benéfica. La UBU ya recibió críticas por albergar en 2012 un curso de verano titulado “Terapias naturales: un equilibrio para la salud”, que incluía charlas sobre yoga, meditación, chikung, homeopatía y… smilingself, «el cuidado sonriente de sí mismo», y smilingsex, «el poder transformador de la energía sexual».
Fernando Frías, abogado y fundador del Círculo Escéptico, lo calificó como «una interesante antología del disparate pseudoterapéutico, condensada en tan solo tres días y presumiendo de un montón de patrocinios privados y oficiales». El decano de la Facultad de Ciencias de la Salud, Fernando Lara, lamentó que estas prácticas hayan pasado los filtros de la universidad que, a su juicio, «no puede avalar nada más que lo científicamente constatable»; afirmó que no es suficiente con que haya una demanda social y avanzó que se va a extremar la vigilancia para que «no se cuelen disciplinas tan alejadas de la ciencia».
No hay evidencias científicas de curación
El Colegio de Médicos, por su parte, no le ve mayor problema a la proliferación de estas pseudociencias pero su presidente, Joaquín Fernández de Valderrama, que afirma que «los ciudadanos son muy libres de acudir allí donde tengan una creencia», advierte de que no existe ninguna evidencia científica de que sirvan para sanar ninguna enfermedad. Tampoco pone pegas sobre la homeopatía, que realizan en Burgos varios médicos colegiados.
Esta postura contrasta con la beligerancia en las redes sociales de la enfermera burgalesa Azucena Santillán contra las pseudociencias, a las que califica como «prácticas que pertenecen más al ámbito de las creencias y no se las puede considerar fiables»: «Yo soy enfermera y, como profesional de la salud, entiendo que si, además, a estas pseudociencias se las presenta como métodos alternativos de curación, el peligro potencial es significativo».
Es consciente de que «la medicina tradicional llega hasta donde llega» y reconoce que aunque la sanidad está haciendo esfuerzos por humanizar la asistencia, con frecuencia los profesionales no disponen del tiempo que les gustaría para poder dedicar a escuchar a los pacientes «y es precisamente la escucha activa lo que brinda satisfacción y bienestar en los pacientes y fortalece la relación terapéutica».
Por otro lado, le quita importancia al reconocimiento de la Organización Mundial de la Salud (OMS) del reiki como ‘terapia complementaria’ y al hecho de que se imparta en algunos hospitales: «Que yo sepa reconoce el interés de las terapias manuales y recomienda investigarlas, nada más».
En este sentido, recordó que el consejero de Sanidad de Madrid, Jesús Sánchez Martos, acaba de decir que tiene que revisar cómo se están llevando a cabo estas intervenciones sin evidencia científica en los hospitales: «El reiki tiene demostrada una eficacia que no va más allá del efecto placebo. Los estudios que yo he evaluado presentan importantes sesgos y, como mucho, solo hablan de correlación, no de causalidad; además hay que tener en cuenta que no se ha podido explicar científicamente su mecanismo de actuación. Que se utilice en otros hospitales bajo mi punto de vista es igual de positivo que el hecho de que haya bibliotecas móviles o servicio religioso: favorece el bienestar de los pacientes (de algunos) pero no se puede considerar una intervención científica».
La vuelta de las “terapias mágicas”
Vicente Baos es especialista en Medicina de Familia y Comunitaria, miembro de la red de expertos de la European Medicines Agency, de la Agencia Española de Medicamentos y Productos Sanitarios y del Círculo Escéptico. Además, ha creado, junto a otros dos médicos, la Plataforma #NoSinEvidencia. La semana pasada ponía la voz de la ciencia en un programa de televisión esotérico a propósito de las denominadas ‘terapias alternativas’ o pseudociencias que, a su juicio, tienen una larga trayectoria en este país, como lo indica el hecho de que en todos los pueblos siempre ha habido curanderos o personas «dotadas de cierto aire mágico a la vista de sus conciudadanos que se encargaban de aplicar diversas maniobras (imposición de manos, enterramiento de objetos…) para la curación de problemas que no tenían solución por otro lado, maniobras mágicas que vienen de la antigüedad y de las épocas donde el desconocimiento científico era la norma».
La actual vuelta de estas «terapias mágicas», arrinconadas desde que los progresos de la ciencia fueron cada vez más convincentes tiene que ver, según su opinión, con una conjunción de factores: satisfacer el pensamiento mágico no religioso y querer solucionar de forma irracional lo que la medicina no puede resolver, entre otros: «Dado que el efecto placebo funciona y la fuerza de la creencia es poderosa, el boca a boca extiende estas terapias entre las personas predispuestas».
¿Es posible que esta nueva ‘moda’ ponga en evidencia los fallos del sistema sanitario? «No son los fallos –responde Baos–, son las limitaciones que tenemos en la actualidad. Hay y habrá enfermedades incurables e irreversibles; no existe alivio farmacológico a muchas de los malestares de carácter psicosocial que presentan determinadas personas. Avanzar en ciencia requiere lentitud y constancia, y cabe recordar, que nunca en la historia de la Humanidad ha habido las posibilidades de supervivencia y calidad de vida como en el momento actual. Y todo ello es posible gracias la ciencia. Que cualquiera mire a su alrededor y observe todo lo que nos rodea y ayuda: todo existe por la ciencia».
No obstante estos argumentos, habrá quien decida utilizar, por ejemplo, flores de Bach para terminar con unas jaquecas o dolores articulares. En este caso, Baos cree que si esta persona es consciente de lo que hacen las pseudociencias «y observa su falta de lógica y de pruebas que lo avalen, simplemente entenderá que ese no es el camino». Para él, los sesgos cognitivos, es decir, el hecho de que solo somos capaces de ver y entender aquello que nos favorece y anulamos nuestra capacidad crítica son la base psicológica de los creyentes de las pseudociencia: «Y si entendiendo que no son racionales ni han demostrado su eficacia sigue adelante, le aconsejo que no abandone nunca un tratamiento médico basado en la ciencia».
Este facultativo se asomó el pasado domingo a las pantallas de la televisión en el programa Cuarto Milenio a debatir con otro médico que era partidario del reiki. Así explica que haya colegas que se hayan pasado ‘al otro lado’ y crean a pies juntillas en las energías del Universo como remedio de los males: «La ‘iluminación’ y los sesgos cognitivos también afectan a personas formadas en ámbitos científicos. Casi siempre refieren una experiencia personal o vivida en alguien cercano de carácter ‘milagroso’ para convencerse. Es bien conocido el fenómeno de la ‘revelación’ entre científicos que pasan a defender las pseudociencias. Ese proceso cognitivo les convierte en creyentes y pierden su capacidad crítica. También, además de personas que creen hacer un bien con ello, existe gente que ve un buen negocio en esos temas».
Los seguidores son “víctimas de un engaño”
Pero no sólo hay médicos que apuestan por el reiki. La homeopatía –una práctica que, en palabras de Baos, basa su premisa terapéutica en ideas absurdas en el campo de la química y la biología– es ejercida por muchos ellos: «Las justificaciones de los médicos homeópatas que dicen realizar una medicina mucho más personalizada y humanizada son una manera de adornar con empatía su absurdo terapéutico».
Por otro lado, lamenta que hospitales, ayuntamientos e incluso universidades den pábulo a todos estos ‘asuntos mágicos’: «La ignorancia de muchas instituciones permite la divulgación de pseudociencias y teorías disparatadas y peligrosas como las de Josep Pamiés. Es lamentable que se dé voz a estos disparates. Las universidades y colegios profesionales que fomentan actividades en pseudociencias se retratan como instituciones que pierden su prestigio».
En este sentido, es muy tajante cuando dice que en los centros sanitarios se debe aplicar la ciencia. Y pone un ejemplo: «A los hospitales van payasos que entretienen a los niños enfermos y ‘maestros del reiki’ a ‘sanar’ enfermos. Unos van a aportar alegría y entretenimiento, mientras que los otros van a aplicar delirantes teorías sobre la ‘energía universal’ en personas vulnerables por su enfermedad. Unos deben ir a los hospitales, los otros deben mantenerse alejados de los lugares donde se aplica la ciencia, no la magia o el ilusionismo».
Finalmente, advierte de los riesgos que corren las personas que se someten a prácticas basadas en estas pseudociencias: «Son víctimas de un engaño, de una ilusión, de una falsa esperanza de curación. El principal daño, y existe, es que alguien se vea deslumbrado por estas absurdas teorías y terapias y abandone lo que la medicina pueda aportar a su enfermedad. Ofrecer lo mejor del conocimiento científico a los enfermos con la empatía adecuada es la labor asignada por la sociedad a los profesionales sanitarios. El resto, pertenece al ámbito de las creencias personales y debe mantenerse alejado de las instituciones sanitarias».
El Reiki y yo (testimonio de la periodista)
Debo de tener pinta de estar muy necesitada de bienestar emocional y/o físico porque, prácticamente desde que nos conocimos, mi amiga Laura me ha propuesto regularmente practicar una sesión de reiki, invitación que yo, por supuesto, he rechazado en todas las ocasiones con los aspavientos propios de una escéptica o una aprensiva. Pero la curiosidad profesional fue más fuerte y, como en peores plazas hemos toreado, di en pensar que recibir energía del Universo no podía ser necesariamente más malo que asistir a un Pleno (completo) de la Diputación o a una rueda de prensa del director del Instituto de la Lengua, Gonzalo Santonja. Así que cuando le pregunté, vía whatsApp, si podía reservarme un hueco contestó, literalmente: «Síííííííííííí». Vamos, que me tenía ganas.
Con la mejor de las disposiciones, me personé en el sitio elegido, me descalcé, me estiré en la camilla y me dispuse a abrir –o a que me abriera– los chakras que, por lo visto, son centros de energía que una tiene en su cuerpo serrano. Laura no me dice que voy a superar problemas de salud pero cuenta experiencias en las que sí ha ocurrido. Así que nada de promesas sobre mejores digestiones, sueños más plácidos o articulaciones menos agarrotadas.
Una horrenda música de fondo que mezclaba agudos cantos tribales con una especie de tecnopop coreano y un incienso con olor a chocolate completaban el cuadro. La transmisora del reiki –hay que decirlo– tuvo que llamar la atención en varias ocasiones a la receptora porque no paraba de hablar.
Tirarse a la bartola con la intención de buscar el máximo relax es el tipo de inicio de una jornada laboral que una imagina a gente como Amancio Ortega o Madonna, así que me propuse disfrutar o, en su defecto, pensar en la lista de la compra. La presencia de Laura apenas era perceptible, parecía una apache merodeando el fuerte, y solo una intensa sensación de calor que emanaba de las palmas de sus manos –que en ningún momento me tocaron– indicaba que tenía cerca a un ser humano. «Ese calor es porque te las has frotado antes de empezar, ¿no?», pregunté. «No, siempre me pasa», contestó muy seria. Sería el efecto de la energía universal.
Total. Que estuvo bien. Pero terminé la sesión igual de relajada de lo que la empecé (o sea, nada) aunque con más información: por lo visto, tengo el aura limpia como los chorros del oro. Resultó muy agradable; igual de agradable que otras veces en las que Laura y yo hemos ido a tomar un café y charlar de las cosas de la vida.
9. Uruguay: 62.000 personas participan en los cultos afroamericanos.
FUENTE: El País
En Uruguay hay 62.000 devotos de las religiones afroamericanas, según el Latinobarómetro, aunque sus sacerdotes hablan de 200.000. Durante las noches de noviembre, cuando buena parte de la población duerme, varios de estos fieles homenajean a las almas. Lo hacen en casas, al ritmo de tambores, con cigarros y alcohol. Así lo cuenta el diario uruguayo El País, en un artículo titulado “De fiesta con los espíritus”. Su autor es Tomer Urwicz.
Parece una escena sacada de una película. Una habitación color rojo, velas, humo y cánticos tipo lamentos en portuñol. Unos muchachos tocan los tambores africanos y el dueño de casa hace señas con la mano para que no paren. Los asistentes bailan sin coreografía, dan vueltas sobre sí mismos como cavando un pozo con sus pies. Hay hombres que visten de mujeres y mujeres que hacen de hombres. Hay champagne, sidra y licores para unos; whisky, ron y caña para otros. La torta está decorada con un tridente y hay carne cruda, el plato preferido de Exú. No es ficción, pasó en Montevideo la noche del 2 de noviembre, pasará esta noche y con seguridad otras tantas noches de este mes.
Cuando buena parte de los uruguayos duermen, en distintas casas devenidas en templos, los fieles de las religiones afroamericanas invocan a las almas. Dicen que buscan "curarse", encontrar el "equilibrio" y rendir tributo a las entidades espirituales que encarnan todos los seres humanos. Para la cultura judeocristiana puede sonar a un diálogo con el diablo, con el mal. Por el contrario, estos devotos uruguayos lo viven como una fiesta. La celebración no es oculta y tampoco genera miedo. La práctica de la quimbanda, este ritual que agasaja a Exú y a su par hembra Pombagira, está cada vez más extendida en el país.
Los últimos datos del Latinobarómetro revelan que el 2% de los uruguayos —62.000 habitantes— son devotos de religiones afroamericanas. El resultado duplica lo que ocurre en el resto de la región —incluso en Brasil son solo el 1%, aunque debe multiplicarse por millones— y marca un aumento de un punto porcentual respecto al promedio histórico uruguayo. Si bien el crecimiento está dentro del margen de error, los propios fieles hablan de la conquista de nuevos adeptos. "El 2 de febrero, durante el día de Iemanjá, las playas uruguayas reciben a medio millón de personas", entre practicantes y curiosos, dice el pae Daniel de Oxalá. "Y en forma continua los terreiros (templos) acogen a 200.000".
El modo en que estos hombres se contactan con las divinidades es a través del baile y las vibraciones de la música. Al girar pierden el equilibrio y entran en trance. Técnicamente lo que ocurre es que los pequeños cristales que hay en el oído interno se mueven con el cambio de posición y en este caso sufren un efecto centrifugador, como si estuviesen rotando dentro de un lavarropas. Una vez que se pierde la noción de la realidad —eso que los psiquiatras llaman efecto disociativo—, comienza el ritual.
Daniel de Oxalá hace 30 años que se inició en la umbanda, baño de hierbas mediante, aunque nació como Daniel Méndez hace 48 en Rivera. Su apellido religioso corresponde al orixá que le fue asignado. Es decir, a una de las divinidades que tiene este culto afroamericano y que, por ese sincretismo que mezcló las creencias de los esclavos con el catolicismo de sus amos, para algunos pasó a simbolizar a Jesús. Él prefiere asociarlo al "creador de la naturaleza".
"En la frontera con la primera mamadera viene la primera macumba", bromea Daniel para explicar que en su propia casa incorporó estos ritos. En esa zona del país, así como en los barrios más humildes de la capital, es donde está más extendido este tipo de religiosidad. Son religiones populares que se originan con la llegada de esclavos africanos a Brasil.
El pae Daniel hoy es el secretario de la Federación Umbandista —una institución que nuclea a varios templos de esta religión— y tiene su terreiro en el Cerrito de la Victoria. Visto desde afuera es una casa prolija de color amarillo chillón, sin ninguna identificación religiosa. Allí vive junto a su esposa, quien también es sacerdote. Pero adentro tiene dos piezas dedicadas a los rituales. Estiman que en Montevideo hay otros 100 templos de este tipo y ninguno de ellos tiene exoneración de impuestos.
"Esta realidad habla de la discriminación que vivimos", se queja Daniel. El artículo quinto de la Constitución establece que todo centro religioso tiene el derecho a una quita tributaria. A junio de este año había en la capital 239 templos, en su mayoría cristianos, que no debían pagar la contribución inmobiliaria —el equivalente a una recaudación de medio millón de dólares al año—. Aún así, el sacerdote umbandista entiende que "la sociedad (uruguaya) está más abierta a otros credos". Prueba de ello hoy hay una diputada suplente que es mae, la frenteamplista Susana Andrade.
Para esta fiesta de la vigilia del Día de los Difuntos la legisladora optó por un vestido negro con el mapa de África estampado en amarillo, rojo y verde. Daniel, en cambio, prefirió un sombrero tanguero, corbatón y camisa roja, y un bastón de madera tallada. Es su ropa especial para agasajar a Exú.
La fiesta al pueblo de las almas, como se conoce a este ritual de quimbanda, rescata a una de las divinidades afroamericanas que la tradición fue dejando de lado. "Exú es la más humana de todas las divinidades y no le importa ayudar a los hombres", explica el antropólogo Valentín Magnone, quien hizo una tesis sobre el tema. ¿Por qué? A diferencia de las religiones monoteístas occidentales, en los cultos afro "no existe la división entre el bien y el mal, el día y la noche". Los esclavos utilizaban a Exú para que los ayudara a rebelarse contra sus dueños. De ahí que para parte del catolicismo fuera entendido como el demonio, aunque los fieles umbandistas no comparten esta mirada.
El fallecido pae Armando de Oxalá es quien instaló el quimbanda en Uruguay, el 7 de julio de 1977, en un juego con el número siete. "Lo hizo para rescatar la esencia más africana y rendir tributo a la divinidad que abre y cierra los rituales, a la que une lo material con lo espiritual, a quien cuida la puerta de los cementerios… a Exú", dice Daniel, discípulo de Armando. "Es una fiesta en la que no hay sacrificio de animales (eso se guarda para "trabajos" especiales y es tabú), pero sí mucha música para que se manifieste la entidad que todos tenemos". Así como cada persona que se inicia en la religión tiene su orixá, también tiene su Exú.
La avenida Batlle y Ordóñez quedó una cuadra atrás y comienza a escucharse el sonido de los tambores. Cualquier vecino que pase por el templo de la calle Haig pensará que un grupo de adolescentes está de fiesta y que en lugar de Rombai hay música brasileña. Y cualquier distraído creerá que las letras de las canciones no dicen nada especial: "Fue Iemanjá que lo bautizó / fue el pae Ogum que dio su corona / pero cuando llega y vence las demandas / su nombre es Tranca Rua Das Almas".
Daniel llega a la fiesta poco después de las 11 de la noche. Lo acompañan algunos de sus hijos de religión. Con su esposa han iniciado a unos 120 fieles. Lleva una bolsa con un whisky etiqueta roja y unos habanos. Dice que el humo y la bebida sirven para incorporar el espíritu, aunque no es necesario llegar a la borrachera. En el templo ya hay unas 100 personas. La mayoría viste trajes de gala de principios del siglo pasado. Las mujeres tienen decorados con lentejuelas hasta los vasos y las copas.
En el patio de entrada hay una barra de bebidas, no hay que pagar nada y todo se comparte. Dos jóvenes suministran el alcohol. A 10 pasos está el salón principal. En un costado, sobre un pequeño escenario, están los tamborileros que llevan el ritmo de la fiesta. Al frente hay cuadros de figuras religiosas y unas mesas largas con el banquete. Recién sobre el final, bien avanzada la madrugada, se dará paso a la comida. Todo luce rojo y una bola de humo irrita los ojos.
Antes de entrar en el personaje de Exú, Daniel aclara que puede haber hombres vestidos de mujeres y viceversa. "Es que la entidad que lleva cada uno no siempre se corresponde con el sexo biológico". Dicho esto, camina hacia el centro de la "pista de baile". Cada tanto frena y saluda a otros participantes: estrechan las manos, un beso a un lado, al otro y a los puños.
Los tamborileros hacen un corte y llaman a los exús de "cruces de camino": es el turno de Daniel. A los dos minutos ya está hablando en portuñol, el idioma en que se manifiestan los espíritus. La noche transcurre entre bailes y cantos. La diferencia entre los más experimentados y los novatos se nota a simple vista, en la soltura y en el grado de elaboración de los atuendos.
Para no cansar el cuerpo, los fieles van rotando entre el salón principal y un respiro en el patio. Allí una señora de unos 40 años dice adivinar el futuro. A un joven le confiesa que en un plazo máximo de 21 días deberá firmar un papel, todo indica que es por una acción positiva. "La maldad no es parte de nuestra religión", aclara la mae y diputada Andrade en un intento de desterrar la asociación con la magia negra. "Es un culto que busca el bien y nadie tiene la potestad de mandar a matar a alguien".
Los prejuicios son tema cotidiano para quienes profesan este tipo de religiones. Macumberos, chantas y herejes son algunos de los calificativos que suelen recibir los fieles, dice la diputada. Y haciendo una especie de mea culpa admite que "algunas personas que dicen ser de esta religión han engañado y llevaron a que haya una mala imagen".
Como sucede en todos los credos, entre las religiones afro —como umbanda, batuque y candomblé— también hay celos. Más aún teniendo en cuenta que estas combinan aspectos ancestrales con realidades de los últimos siglos. De ahí que sea "una religiosidad tan compleja que a veces no es comprendida por el resto de la sociedad", dice Magnone.
El pae Daniel pide no hablar de los sacrificios de animales, una práctica que es común en otras religiones. El sacerdote teme la represalia de radicales que salen en defensa de "los derechos de los animales" o bien interpretaciones erróneas de otros credos. "En mi casa, cada tanto, aparecen unos evangelistas que dicen enviarme energía negativa", cuenta.
Cualquier diferencia que pueda haber entre los propios seguidores de las religiones afro, queda oculta en la fiesta de quimbanda. Como ese juego de niños en que se canta "arriba, abajo, al centro y adentro", los fieles intercambian los vasos con bebida y saludan con su clásica palabra: axé. Significa la "energía positiva", la "fuerza vital".
Ese ambiente de camaradería fue el que reinó en la víspera del 2 de noviembre en la calle Haig, incluso poco antes del final cuando una de las mae, pasada de copas, debió abandonar la fiesta. "Voc deve saber cómo definir límites", dice en broma Daniel, o en realidad su Exú. Ir al cementerio o afligirse por el Día de los Difuntos son actitudes contrarias a las religiones afroamericanas. "Son lugares sagrados y lo que nosotros hacemos es rendirles tributo a las almas, a las energías", comenta Andrade.
Horas antes de que salga el sol, llega el momento de comer y quitarse las entidades. Luego de una escupida de agua y unas palabras sagradas, los fieles vuelven a hablar en español. Pasó esa noche y pasará otras tantas noches. En Uruguay hay seres conversando con el más allá, más cerca de lo que se cree.
Quimbanda: un ritual de importación
Quimbanda es una palabra de origen bantú, de la zona de África Occidental donde hoy es Angola. Exú, el orixá al que se le rinde tributo, llegó a América con los esclavos y con el tiempo fue quedando relegado, hasta que en la década de 1960 se lo rescató. El primer ritual de quimbanda en Uruguay fue el 7 de julio de 1977, por iniciativa del pae Armando de Oxalá, una de las figuras clave de las religiones afroamericanas en el país e impulsor del monumento a Iemanjá en la rambla sur.
Como sucede en otros credos, los umbandistas suelen tener actividades culturales y sociales más allá de la religión. El trabajo con jóvenes adictos a las drogas, las cooperativas de vivienda y el cuidado del medio ambiente son sus temas de mayor desarrollo. El ritual de quimbanda es practicado por religiosos de distintas corrientes afroamericanas. Todas entienden que el mundo no se divide entre el bien y el mal, sino que es un equilibrio. De ahí que la figura de Exú sea utilizada para concretar deseos sexuales que, para las religiones monoteístas occidentales, pueden ser un pecado. Por más que se toma alcohol, el baile y la música son la clave del trance.
10. El perfil esotérico de López Rega, fundador de la Liga Anticomunista Argentina.
FUENTE: AIM
El 11 de noviembre de 1974, hace 41 años, el entonces ministro de Bienestar Social de Juan Perón, José López Rega, fundó la Liga Anticomunista Argentina, conocida como “Triple A”, una organización terrorista cuyos métodos e ideología fueron continuados y perfeccionados por la dictadura militar que siguió a partir del 24 de marzo de 1976. Ernesto Bisceglia, en una nota periodística, señala que suele haber discusiones y valoraciones diferentes sobre diferentes personajes políticos, pero no sobre López Rega, que tiene valoración unánime: era el “brujo”, como le llamaron por su afición al esoterismo. Era un practicante del Umbanda y además tenía alardes de astrólogo. Lo leemos en AIM.
Lopecito, secretario privado de Perón en Madrid, era un personaje solitario, que ante Perón se humilló más de lo que se puede pensar, con el solo fin de estar cerca del líder. “Lopecito” era mayordomo de Perón, pero era un servil que le lustraba hasta los zapatos, como suele ser la costumbre de los asistentes de los generales. Pero en el caso de Lopez Rega había una doble intención: meterse en la vida de Perón y su mujer Isabelita más allá de lo que quizás ellos mismos podían haberse dado cuenta.
Aprovechó la declinación senil de Perón y las ambiciones de su mujer, totalmente incompetente en materia política. Hiló una trama de intereses, tráfico de influencias e hizo que visitaran al líder peronista quienes él quería únicamente. Cuando Perón regresó definitivamente a la Argentina fue recibido despiadadamente por la interna entre la derecha y la izquierda peronista en Ezeiza con abundantes balazos, muertos y heridos en una demostración de lo que le aguardaba. En el avión venía Lopecito, el “caballo de Troya” que había entrado solo, por propia astucia, en la Ilión del general, Perón traía su propio Caballo de Troya.
Tras la renuncia previsible de Héctor Campora, que fue elegido presidente porque los militares habían prohibido la candidatura de Perón, en 1973 López Rega junto con el comisario Alberto Villar, organizó la Triple A, financiada con fondos desviados desde el ministerio de Bienestar Social a cargo del “brujo”. A Villar no le perdonaron la idea y fue volado en su yate mediante un obus lanzado desde otra embarcación cuando navegaba con su esposa en el Tigre.
Cuando murió Perón el 1 de julio de 1973, la influencia de López Rega tuvo una influencia total sobre la presidente Isabel, con la que lo unía la misma devoción a principios esotéricos mal comprendidos y peor aplicados. La Triple A se inició el 21 de noviembre de 1973, cuando la organización le puso una bomba en el automóvil a Hipólito Solari Yrigoyen, entonces senador por el radicalismo, quien resultó gravemente herido. Era una devolución de gentilezas por el asesinato de José Ignacio Rucci, perpetrado por Montoneros un mes antes.
Otro de los nombres muertos por la Triple A fue Carlos Mujica, cura jesuita vinculado al Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo El 11 de mayo de 1974, cuando se aprestaba a subir a su Renault 4, fue emboscado. La lista de muertes y atentados incluye a Silvio Frondizi, hermano del ex Presidente Arturo, a Julio Troxler, ex subjefe de la Policía, Alfredo Curutchet, Atilio López, ex gobernador de Córdoba…, y “siguen las firmas”. Según la Conadep, la saga de crímenes de esta organización fue “in crescendo” desde los 19 homicidios en 1973, 50 en 1974, hasta 359 en 1975; aunque la sospecha se extiende a varios otros centenares.
El que no moría, debía exiliarse, como fue el caso de Manuel Sadosky, Héctor Alterio y hasta el propio José Ber Gelbard que había sido ministro de economía de ese gobierno. En total, unos 1.500 crímenes. Al margen de sus actividades esotéricas, López Rega había sido reclutado por la Logia Masónica italiana P2, dirigida por Licio Gelli, quien aparece en fotos junto a Perón mucho tiempo antes.
La caída en desgracia de Lopecito comenzó tras las violentes reacciones contra el “Rodrigazo”, plan económico promovido por Celestino Rodrigo, un protegido suyo, lo cual lo obligó a renunciar. Cuando los Granaderos desmantelaron el 19 de julio de 1975 lo que había sido su reducto en el Ministerio de Bienestar Social, encontraron un arsenal que incluía ametralladoras, granadas y fusiles de francotirador.
Otro escándalo salpicó al gobierno. López Rega dejó el país con el título de embajador en España. Terminó refugiado en Suiza donde viviría oculto hasta 1982 cuando un fotógrafo lo descubrió y huyó a las Bahamas donde vivió hasta 1986, viviendo alternadamente en Miami. Cuando intentó renovar su pasaporte fue detenido y extraditado a la Argentina. Juzgado por asociación ilícita, secuestros y homicidios, el proceso no llegó a la sentencia por el fallecimiento de López Rega el 9 de junio de 1989.
López Rega es sinónimo de patoterismo, brujería barata, asesinato, robo, cohecho, donde no hubo casi nadie que quedara fuera de ese menú macabro donde confluyeron políticos, militares, servicios secretos y hasta la propia policía. Fue el emblema de un país descompuesto, donde farsante, obsecuentes y criminales se hicieron del poder. Lamentablemente, cuando cayó ese régimen, las cosas no cambiaron para nada.
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