Religión

 

Voluntad de Dios y fatalismo en el islam

 

¿Mektoub (destino), inch'Allah ("si Dios quiere")? Los musulmanes serían fatalistas mientras que los cristianos pondrían más énfasis en la acción humana.

 

 

 

24 ene 2022, 21:00 | La Croix


 

 

 

 

 

El hermano Rémi Chéno, dominico residente en El Cairo e investigador en el Instituto Dominicano de Estudios Orientales, cuestiona esta idea generalizada.

 

 

Un viaje difícil

Recuerdo un viaje en coche bastante angustioso desde Kafr el-Sheikh, en el delta del Nilo, hasta El Cairo. El conductor iba a gran velocidad en un tráfico intenso en el que todo el mundo conducía sin ninguna prudencia: adelantamientos por la derecha, sin intermitentes, cambios de carril, etc. Estaba aterrorizado. Al verme, un joven profesor de filosofía egipcio, musulmán, sentado a mi lado, me explicó: "Todo irá bien. ¡In sha' Allah! (Si Dios quiere) Aquí no se conocen las causas segundas, sino sólo la causa primera, es decir, Dios". Apenas me tranquilizaba: estaba dispuesto a dar mi vida a Dios, pero? ¡no demasiado rápido! Mientras tanto, un poco de prudencia humana me parecía necesaria.

 

Una tensión universal y diferentes equilibrios

Tanto los cristianos como los musulmanes confiesan que Dios es la primera causa de toda acción en el mundo, mientras que las segundas causas se refieren al libre albedrío del hombre, que tiene plena libertad para poner el intermitente o no, para adelantar por la izquierda o por la derecha, etc. Dios es todopoderoso pero el hombre es libre. Esta es la gran tensión en la que todos los creyentes de las grandes religiones buscan su equilibrio, entre un abandono pasivo a la voluntad de Dios, en la que el hombre renunciaría a gestionar su vida por sí mismo, y una pretensión prometeica de poder hacerlo todo por sí mismo, en la que el hombre pretendería poder actuar de forma completamente autónoma.

El equilibrio alcanzado por el islam es ciertamente diferente del que plantea el cristianismo. El islam parece más dispuesto a afirmar la omnipotencia soberana de Dios, aunque parezca fatalismo, mientras que el cristianismo se inclina más por la libertad de acción humana, aunque parezca olvidar las palabras de Cristo: "sin mí no podéis hacer nada" (Jn 15, 5).

 

La tentación de la caricatura

Sin embargo, estas dos posturas no son irreconciliables ni estrictamente opuestas, porque tanto el islam como el cristianismo, en sus respectivas tradiciones, han comprendido claramente que se trata sobre todo de saber dónde poner el equilibrio entre dos posturas extremas sin abrazar a ninguna de ellas por completo.

Por lo tanto, debemos tener cuidado con la caricatura del islam como una religión fatalista, en la que la gente es dócil y sumisa, ¡sin control sobre su historia! El maktoub, el destino determinado por Dios, se impondría sobre ellos, con todo su peso irrefutable. Las primaveras árabes, en las que las poblaciones de mayoría musulmana han querido tomar las riendas de su destino, son suficientes para alertarnos de estas escandalosas simplificaciones.

 

¡Alabado sea Dios!

Además, si las cosas fueran así de sencillas, la oración musulmana se referiría constantemente a la acción de Dios y no dejaría de pedirle esto o aquello, mientras que la oración cristiana aplicaría el conocido principio de "ayúdate a ti mismo y el cielo te ayudará", y más bien se abstendría de hacer tales peticiones a Dios. Pero lo cierto es lo contrario.

Me sorprendió mucho la reacción de un amigo musulmán cuando le conté mi preocupación por una amiga moribunda. Cuando le expliqué mi dolor y mi preocupación por ella, me respondió: "¡Alabado sea Dios! (al-hamdou lil-Lah)". Es una exclamación que aparece una y otra vez, en la oración ritual, pero también en la vida cotidiana, en cada momento. Es la respuesta por defecto cuando te saludan por la mañana, el equivalente a nuestro habitual "¡bien!" cuando preguntamos "Buenos días, ¿qué tal?".

Un cristiano al que le hubiera contado mi preocupación por esta amiga moribunda me habría respondido asegurando su oración por ella. Podría haber hecho celebrar una misa por ella. En definitiva, un cristiano habría intercedido, es decir, habría pedido, en cierto modo, la intervención salvadora de Dios para esta moribunda.

El amigo musulmán me remitió más bien a la omnipotencia soberana de Dios, a la confianza en su plan: dar gracias a Dios en todas las circunstancias, al-hamdou lil-Lah. Por supuesto, todavía se podría hablar aquí de sumisión, de docilidad, de desprendimiento del creyente musulmán. Pero también podemos leer en él una estructuración de la fe musulmana según la confianza, el abandono en la fe, la adoración de la majestad de Dios, ¡todo cosas que el cristiano puede encontrar admirable!

 

Petición y alabanza

La oración de petición es constitutiva de la fe cristiana (pensemos sencillamente en el Padre Nuestro, o en cada uno de los sacramentos en los que la Iglesia pide a Dios una gracia particular), por invitación de Jesús: «Pedid y se os dará, buscad y encontraréis, llamad y se os abrirá» (Mt 7, 7).

La oración musulmana no ignora este tipo de peticiones, más bien practica la alabanza incondicional, el abandono a la soberanía y los decretos de Dios. Y, por supuesto, estos acentos tampoco están ausentes en el cristianismo. A cada uno su acento propio, por tanto, sin necesidad de oponerlos.

 

La alegría del encuentro

Por ello, un encuentro con un musulmán puede ser muy enriquecedor para un cristiano. Sería inútil si tratara de construir un consenso dogmático o si se centrara en diferencias irremediables. Permanecer en un nivel dogmático, en el que habría que traer al otro hacia uno mismo aunque significara desfigurarlo, o rechazarlo porque es demasiado diferente, es probablemente un callejón sin salida. Pero escuchar la voz del otro, dejar que nos guíe en una visita de su mundo, de su percepción creyente del mundo, de Dios y de los hombres, es una hermosa aventura. La mayoría de las veces se trata de callar primero y dejarse asombrar por un nuevo lenguaje, hasta ahora desconocido, que siempre seguirá siendo extraño, pero quizás un poco menos extraño.

Es como una seducción mutua de dos mundos, de dos formas de vivir igualmente humanas e igualmente religiosas. Entreabrir una puerta al mundo del otro, reconocer su extraña riqueza, es una fuente de alegría.